Медитация видения

ВВЕДЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ ВИДЕНИЯ-КАК-ЕСТЬ

Этот краткий очерк послужит Вам введением в практику "медитации видения-как-есть", излагаемой в традиции буддизма Тхеравады. Чтобы применять ее, Вам не обязательно знать учение Будды, хотя такое знание может помогать Вам прояснять личное понимание мира, возникающее во время медитации.
Цель медитации видения-как-есть не в том, чтобы создавать какую-то систему убеждений, а в том, чтобы дать возможность ясно видеть природу ума. Тогда человек узнает все сам, не опираясь на мнения или теории -- на собственном опыте, живом и непосредственном. Кроме того, эта медитация развивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутреннего несомненного знания.
Медитация видения-как-есть -- ключевой фактор того пути, который Будда предложил для благополучия людей; нужно только применить ее на практике! Поэтому на этих страницах описывается ряд медитативных упражнений, и практические советы по их использованию. Читателю лучше всего последовательно следовать указаниям, тщательно прорабатывая каждую инструкцию, прежде чем переходить дальше.
Термином "медитация видения-как-есть" (шаматха-випашьяна) называются практики, развивающие спокойствие (шаматха) ума с помощью непрерывного внимания, и видения-как-есть (випашьяна) с помощью рефлексии. Основополагающая техника для непрерывного внимания - сосредоточение на теле; она традиционно практикуется во время сидения или ходьбы. Советы по этой технике есть в начале этого руководства.
Потом, когда человек "освоил" медитативное упражнение, вполне естественно возникает рефлексия. Появляется чувство легкости и интереса, и человек начинает осматриваться вокруг и знакомиться с умом, который медитирует. Это "ознакомление" называется созерцанием, собственным и непосредственным видением, для которого техника только дает возможность. Несколько идей и советов на эту тему приводятся во втором разделе.
Содержание:
НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ
СИДЕНИЕ
ХОДЬБА И СТОЯНИЕ
РАЗВИТИЕ СЕРДЦА
РЕФЛЕКСИЯ
БЕЗВЫБОРОЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ
СОЗЕРЦАНИЕ СВОЕЙ ПРАКТИКИ
ЖИТЬ, ПРОНИКАЯ В СУТЬ ЯВЛЕНИЙ
ДАЛЬНЕЙШИЕ СОВЕТЫ
ЛИЧНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ЗАМЕТКИ ПО ПОВОДУ ПОЗЫ

НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ

СИДЕНИЕ
Время и место
Сосредоточения ума на теле можно легко достичь во время сидения. Вам нужно найти спокойное и свободное от помех время и место.
Идеальный вариант - тихая комната без лишних предметов, которые могут отвлекать ум; светлая и просторная обстановка проясняет и очищает ум, а загроможденная и мрачная комната оказывает прямо противоположное воздействие. Важно и время, особенно в связи с тем, что у большинства людей распорядок дня довольно жестко определяется повседневной работой. Не так уж эффективно медитировать, когда нужно сделать какое-то другое дело, или когда Вы спешите. Лучше выделить время - скажем, рано утром или вечером после работы - когда вы действительно можете посвятить все свое внимание практике. Начните с пятнадцати минут или около того. Практикуйте по мере сил и возможностей, в рамках имеющегося времени, и не относитесь механически к такому распорядку. Со временем продолжительность и мастерство практики медитации будут естественно развиваться, если есть искренняя готовность исследовать себя и примиряться с самим собой.
Осознание тела
Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиротворенные усилия. Если Вы не можете успокоиться, то нет умиротворенности; если не чувствуется настойчивости, то Вы склонны витать в фантазиях. Одна из самых эффективных поз для развития нужного сочетания неподвижности и настойчивости - сидение.
Займите такое положение, в котором Ваша спина будет выпрямлена без напряжения. Может помочь простой стул с прямой спинкой, или Вы можете по желанию использовать одну из поз лотоса (иллюстрации и заметки по позам приведены в конце). Сначала они кажутся неудобными, но со временем они дают уникальное равновесие с мягкой устойчивостью, которое радует ум, не утомляя тело.
Если подбородок едва-едва наклонен вперед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на грудь, потому что это способствует сонливости. Сложите руки вместе на коленях, ладонями вверх, одну на другую, кончики больших пальцев касаются друг друга. Не спешите, и найдите нужное равновесие.
Теперь соберите внимание, и начните мягко перемещать его сверху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напряжения, особенно на лице, шее, и в руках. Позвольте векам закрыться полностью или наполовину.
Изучите, что Вы чувствуете. Чего-то ждете или напряжены? В таком случае немного расслабьте внимание. Тогда ум скорее всего успокоится, и Вы обнаружите проплывающие мысли - соображения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, правильно ли Вы это делаете! Не следуя за этими видами мыслей и не борясь с ними, обратите больше внимания на тело, как полезный якорь для блуждающего ума.
Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Не спешите. Например, методично перемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте разнообразные ощущения - например, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность - в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканировать" даже те области, в которых нет особых ощущений, например предплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непрерывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инструментов медитации видения-как-есть.
Осознавание дыхания (анапанасати)
Вместо "сканирования тела", или после такой предварительной практики, можно развивать осознанность, обращая внимание на дыхание.
Сначала следуйте за ощущением Вашего обычного дыхания, вдыхаемого через ноздри и наполняющего грудь и живот. Затем старайтесь сохранять внимание на одной точке, либо на стенке живота, либо на ноздрях (более тонкий объект). Если не форсировать дыхание, то оно успокаивает, придает устойчивость и расслабляет; этому способствует и выпрямленная поза. Если Ваш ум блуждает, терпеливо возвращайтесь к дыханию.
Не обязательно развивать сосредоточение до такой степени, что ничего не остается, кроме дыхания. Цель не в том, чтобы создать трансовое состояние, а в том, чтобы позволить Вам отследить работу ума, и внести в нее немного умиротворенной ясности. Когда Вы собираете свое внимание, отслеживаете дыхание, отслеживаете, что ум блуждает, и восстанавливаете дыхание - в ходе всего этого процесса развивается осознанность, терпение, и проницательное понимание. Поэтому не расхолаживайтесь кажущимися "неудачами" - просто начинайте снова. Если так продолжать дальше, то в конце концов ум успокоится.
Если Вы становитесь очень беспокойным или возбужденным, просто расслабьтесь. Тренируйтесь примиряться с собой, просто слушая голоса ума, не всегда соглашаясь с ними.
Если Вы чувствуете сонливость, то проявите больше заботы и внимания к своему телу и позе. В таких ситуациях не стоит обращать внимание на все более тонкие явления или развивать спокойствие!

ХОДЬБА И СТОЯНИЕ

Многие медитативные упражнения, например вышеприведенная 'осознанность дыхания', практикуются сидя. Тем не менее часто ходьба чередуется с сидением как еще одна форма медитации. Помимо того, что ходьба дает возможность замечать много разных явлений, это также умелый способ подпитывать энергией практику, если сидение успокаивает вплоть до вялости.
Если у Вас есть возможность выйти на открытый воздух, отмерьте приблизительно 25-30 шагов ровного места (или четко очерченную дорожку между двумя деревьями) как Вашу дорожку для медитации. Станьте на одном конце дорожки, и настройте ум на ощущения в теле. Сначала направьте внимание на чувство выпрямленного тела, пусть руки естественно свисают, а ладони будут мягко сложены вместе впереди или сзади. Пусть глаза будут направлены на точку приблизительно в трех метрах впереди на уровне земли, чтобы избегать зрительных отвлечений. Теперь мягко идите, в произвольном, но "обычном" темпе, до конца дорожки. Остановитесь. В течение пары вдохов-выдохов сосредоточивайтесь на стоянии тела. Повернитесь и пойдите обратно. При ходьбе замечайте общий поток физических ощущений, или более пристально обращайте внимание на ступни ног. Тренировка для ума здесь в том, чтобы возвращать внимание к ощущению ступней, касающихся земли, промежуткам между шагами, чувствам остановки и начала ходьбы.
Конечно, ум может блуждать. Поэтому важно развивать терпение, и решительно начинать снова. Приспосабливайте темп к Вашему состоянию ума - идите энергично, когда Вас клонит ко сну или Вы застряли в навязчивых мыслях, идите уверенно, но мягко, когда Вы беспокойны и нетерпеливы. В конце дорожки остановитесь; вдохните и выдохните; "отбросьте" любое беспокойство, тревогу. спокойствие, блаженство, воспоминания или самооценку. "Внутренний диалог" может на мгновение прекратиться, или стихнуть. Начните снова. Таким образом постоянно освежайте ум, и позволяйте ему успокаиваться с его собственной скоростью.
Если пространство более ограничено, меняйте длину дорожку в соответствии с возможностями. Вы также можете обходить комнату по кругу, приостанавливаясь после каждого кругового обхода, чтобы постоять несколько секунд. Этот промежуток стояния можно расширить до нескольких минут и применять "сканирование тела".
Ходьба вносит энергичность и подвижность в практику, так что сохраняйте устойчивый темп и просто позволяйте изменяющимся обстоятельствам проходить через ум. Не рассчитывайте на то, что ум будет таким же неподвижным, как при ходьбе, а созерцайте поток явлений. Удивительно, как часто мы вовлекаемся в цепочки мыслей - доходя до конца дорожки и 'приходя в себя', снова начиная идти! - ведь для нашего нетренированного ума естественно вовлекаться в мысли и настроения. Так что не поддавайтесь нетерпению, а учитесь отбрасывать, и начинайте снова. Тогда может возникнуть чувство легкости и спокойствия, позволяющее уму естественно и непринужденно раскрыться и очиститься.
ЛЕЖА
Ложась в конце дня, проведите несколько минут, медитируя, лежа на боку. Полностью выпрямите тело и согните одну руку так, чтобы ладонь служила опорой для головы. Сканируйте тело, успокаивая напряженные места; или сосредоточьте внимание на дыхании, сознательно отставив в сторону воспоминания только что прошедшего дня и ожидания завтрашнего. Через несколько минут, с ясным умом, Вы сможете хорошо отдохнуть.

РАЗВИТИЕ СЕРДЦА

Развитие дружелюбия (метта) добавляет еще одно измерение в практику видения-как-есть. Медитация по своей природе учит терпению и терпимости, или по крайней мере демонстрирует важность этих качеств. Так что Вы можете, если хотите, развить более дружественное и заботливое отношение к себе и к другим людям. С помощью медитации Вы можете очень действенно развивать дружелюбие.
Сосредоточьте внимание на дыхании, которое Вы теперь будете использовать как средство распространения доброты и дружелюбия. Начните с себя, с собственного тела. Представьте себе дыхание как свет, или представьте свое внимание как теплый луч, и мягко просканируйте им свое тело. Мягко сосредоточьте свое внимание на центре груди, возле области сердца. Вдыхая, направляйте терпеливую доброту к себе, возможно, с мыслью: "Пусть я буду счастлив", или: "Умиротворенность". Выдыхая, позволяйте настроению этой мысли, или свету внимания, излучаться из сердца, через тело, через ум, наружу. "Пусть другие будут счастливы".
Если Вы испытываете негативные состояния ума, вдыхайте качества терпимости и прощения. Может быть полезно представить, что дыхание окрашено целебным цветом. На выдохе, отбрасывайте любое напряжение, тревогу или отрицательные качества, и распространяйте чувство освобождения через тело, через ум вовне, как и раньше.
Эта практика может занимать все занятие медитацией или его часть - Вам нужно решить самим, что лучше. Успокаивающее воздействие медитации с добрым отношением хорошо подходит для начала занятия, но неизбежно будут встречаться ситуации, когда нужно использовать этот подход длительное время, чтобы углубиться в сердце.
Всегда начинайте с того, что Вы замечаете, даже если оно кажется банальным или запутанным. Пусть Ваш ум спокойно направится на это - будь то скука, боль в колене, или огорчение из-за отсутствия особой доброты. Позвольте им быть; учитесь примиряться с ними. Распознавайте и мягко отставляйте в сторону любые склонности к лени, неуверенности или чувству вины.
Умиротворенность может стать очень заботливой добротой к себе, если Вы сначала полностью примете существование того, что Вам не нравится. Сохраняйте устойчивое внимание, и раскройте сердце ко всему, что Вы переживаете. Это не значит, что нужно одобрять негативные состояния, нужно просто предоставить им пространство, в котором они могут появляться и исчезать.
Проявление дружелюбия по отношению к внешнему миру проходит аналогично. Для распространения дружелюбия проще всего продвигаться поэтапно. Начните с себя, присоединяя чувство любящего признания к вдохам и выдохам. "Пусть я буду счастлив". Затем вспомните людей, которых Вы любите и уважаете. и по очереди пожелайте им счастья. Перейдите к друзьям и знакомым, а потом к тем, к кому Вы нейтральны. "Пусть они будут счастливы". Наконец вспомните тех людей, которых Вы побаиваетесь или которые Вам не нравятся, и продолжайте передавать дружелюбные пожелания.
Эта медитация может расширяться, в порыве сочувствия, охватывая всех людей в мире, какими бы ни были их жизненные ситуации. И помните, что Вам не обязательно чувствовать ко всем любовь, чтобы пожелать им добра!
Доброта и сострадание исходят из одного и того же источника дружелюбия, и они расширяют ум за рамки чисто личной точки зрения. Если Вы не всегда стараетесь сделать все именно так, как Вы хотите; если Вы принимаете и воспринимаете себя и других такими, как есть, то сочувствие возникает само собой. Сочувствие - это естественная чувствительность сердца.

РЕФЛЕКСИЯ

БЕЗВЫБОРОЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ
Медитация может также проходить без объекта медитации, в состоянии чистого созерцания, или 'безвыборочного осознания'.
Успокоив ум с помощью одного из вышеописанных методов, сознательно отведите внимание от объекта медитации. Наблюдайте поток умственных образов и ощущений просто по мере их возникновения, не вовлекаясь в критику или одобрение. Замечайте любое отвращение или восхищение; созерцайте любую неуверенность, счастье, неугомонность или спокойствие по мере их возникновения. Если чувство ясности уменьшается, или Вас переполняют впечатления, Вы можете возвращаться к объекту медитации (например, дыханию). Когда чувство устойчивости восстанавливается, вы можете снова оставить объект.
Такая практика "обнаженного внимания" прекрасно подходит для созерцания деятельности ума. Наблюдая определенные "составные части" ума, мы вместе с тем может обратить внимание на природу самого вместилища этих частей. В том, что касается содержимого ума, буддийское учение особенно подчеркивает три простых основополагающих характеристики.
Во-первых, непостоянство (аничча) - беспрестанное появление и исчезновение всего существующего, постоянное движение содержимого ума. То, что находится в уме, может быть приятным или неприятным, но оно никогда не останавливается.
Кроме того, есть устойчивое, часто тонкое, чувство неудовлетворенности (дуккха). Неприятные ощущения легко вызывают это чувство, но даже восхитительное переживание вызывает тоску в сердце, когда оно заканчивается. так что даже в наилучшие моменты в переживании ума остается некая незавершенность, чувство неудовлетворенности.
По мере знакомства с постоянным возникновением и прекращением переживаний и настроений становится ясно, что - раз в них нет постоянства - ни одно из них на самом деле не свое собственное. И когда содержимое ума безмолвствует - обнажая яркую просторность ума - не остается никаких чисто личных характеристик! Это может быть трудно понять, но в действительности нет 'я' и 'своего' - это характеристика 'безличности' (анатта).
Полностью исследуйте эти качества и заметьте, как они относятся ко всем явлениям, физическим и психическим. Какими бы ни были Ваши переживания - радостными или почти невыносимыми, такое созерцание приведет к спокойному и взвешенному взгляду на жизнь.

СОЗЕРЦАНИЕ СВОЕЙ ПРАКТИКИ

Все эти медитативные упражнения служат для того, чтобы укрепить осознание явлений такими, какими они есть. Полностью направляя ум на переживание, можно яснее отследить состояние самого ума - например, насколько Вы ленивы или излишне напористы в своей практике. После честной оценки становится очевидно, что качество практики медитации зависит не столько от используемого упражнения, сколько от того, что Вы в него вкладываете. Отслеживая это, Вы глубже поймете свою индивидуальность и привычки.
Каждый раз, когда Вы медитируете, помните о нескольких полезных моментах. Рассмотрите, начинаете ли Вы заново каждый раз - или даже лучше, с каждым вдохом или шагом. Если Вы практикуете без открытости ума, то может вдруг оказаться, что Вы пытаетесь воссоздать прошлое озарение, или не хотите учиться на своих ошибках. Есть ли правильный баланс настойчивости, при котором Вы делаете все возможное без насилия над собой? Воспринимаете ли Вы то, что в действительности происходит в Вашем уме, или используете технику тупо и механически? Что касается сосредоточения, то стоит проверять, откладываете ли Вы в сторону вопросы, которые можно решить позже, или позволяете себе блуждать в мыслях и настроениях. Или Вы пытаетесь подавить чувства, не признавая их и не отвечая на них с мудростью?
Правильное сосредоточение объединяет сердце и ум. Подобная рефлексия поощряет Вас выработать умелый подход. И конечно, рефлексия не только подскажет Вам, как лучше медитировать: она даст Вам ясность для понимания самого себя.
Помните, что пока Вы не развили определенного мастерства и легкости в медитации, лучше всего использовать объект для медитации, например дыхание, как центр внимания и средство от чрезмерных отвлечений ума. Но все равно, каким бы ни был Вам опыт, всегда полезно возвращаться к осознаванию дыхания или тела. Развитие способности начинать заново ведет к устойчивости и мастерству. В ходе сбалансированной практики Вы будете все лучше узнавать устройство тела и ума, и увидите, как можно жить свободнее и гармоничнее. В этом и состоит цель и результат медитации видения-как-есть.

ЖИТЬ, ПРОНИКАЯ В СУТЬ ЯВЛЕНИЙ

По мере практики медитации видения-как-есть вы начнете яснее отслеживать свое отношение к происходящему, и узнаете, какое отношение полезно, и какое создает трудности. Непредубежденное отношение превращает даже неприятные переживания в источник озарений - взять, например, то, как ум реагирует на боль и болезнь. Если непредубежденно отнестись к подобному переживанию, то часто можно снять стресс и сопротивление боли, и сильно их облегчить. С другой стороны, нетерпеливость может привести к другим результатам, если раздражаться на других, если они мешают Вам медитировать; если огорчаться из-за того, что практика продвигается недостаточно быстро; если впадать в плохое настроение из-за мелких проблем. Медитация учит нас тому, что умиротворенность ума - или ее отсутствие - по сути зависит от того, созерцаем ли мы жизненные события в духе рефлексии и открытости ума.
Рассматривая свои намерения и реакции в тишине медитации, Вы можете исследовать связь между желанием и неудовлетворенностью. Увидьте причины недовольства: желание того, чего у Вас нет; отторжение того, что Вам не нравится; неспособность сохранить то, чего Вы хотите. Это особенно тяжело, если недовольство и желание связано с самим собой. Любому человеку нелегко примириться с собственной слабостью, особенно когда в обществе придается такое значение уверенности в себе, опережению других, и приобретению самого лучшего. Конечно, при таких ожиданиях нелегко принять себя таким, как есть.
Тем не менее по мере практики медитации видения-как-есть Вы обнаружите пространство, в котором вы можете немного отстраниться от того, кем Вы себя считаете, от того, что Вы считаете своим собственным. При созерцании этих восприятий становится ясно, что нет ничего, что можно было бы назвать 'собой' или 'своим'; есть просто переживания, которые появляются и исчезают в уме. Так что например, если Вы рассматриваете раздражающую привычку, а не расстраиваетесь по этому поводу, Вы не подкрепляете ее, и привычка проходит. Если она и вернется, то будет уже слабее, и Вы будете знать, что с ней делать. Когда Вы развиваете умиротворенное внимание, содержимое ума успокаивается и может даже стихнуть, оставив ум ясным и свежим. Так непрерывно развивается видение-как-есть.
Уметь входить в неподвижный центр осознания в изменчивом потоке повседневной жизни - признак зрелости практики, потому что видение-как-есть неизмеримо углубляется, когда оно может охватывать всю жизнь. Старайтесь использовать взгляд видения-как-есть. что бы Вы ни делали - привычную работу по дому, ведете ли Вы машину, пьете ли чай. Сосредотачивайте внимание, устойчиво направляйте его на то, чем Вы занимаетесь, и пробуждайте исследовательское отношение к природе ума в ходе этого занятия. Если использовать эту практику для того, чтобы сосредотачиваться на физических ощущениях, состояниях ума, сознании зрения, слышания, обоняния и ощущения вкуса, то можно развить непрерывное созерцание, которое превращает повседневные дела в основания для видения-как-есть.
Ум, становясь все более сосредоточенным и осознающим, приобретает возможность умело реагировать на происходящее, и в жизни появляется больше гармонии. Таким образом медитация проводит 'социальную работу' - внося осознание в Вашу жизнь, она вносит мир в мир. Когда Вы способны спокойно принимать самые разнообразные чувства, возникающие в сознании, Вы способны искренне принимать мир и самого себя такими, как есть.

ДАЛЬНЕЙШИЕ СОВЕТЫ

ЛИЧНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
По мере углубления видения-как-есть мы яснее отслеживаем результаты наших поступков - умиротворенность, которой способствуют добрые намерения, искренность и ясность ума, и неприятности, которые создаются замешательством и беспечностью. Именно эта повышенная чувствительность, подробное наблюдение тех мучений, которые мы причиняем себе и другим, часто вдохновляет нас жить мудрее. Для подлинной умиротворенности ума формальная медитация обязательно должна сочетаться с принятием ответственности, заботой о себе и о других.
На самом деле в пути видения-как-есть нет ничего мистического. По словам Будды, этот путь прост: 'Делайте добро, воздерживайтесь от зла, и очищайте ум'. И по давней традиции люди, которые занимаются духовной практикой, придают особое значение правильному поведению. Многие медитирующие принимают настоящие моральные обеты - например, не причинять вреда живым существам, не злоупотреблять сексом, не использовать опьяняющие вещества (алкоголь и наркотики), не вовлекаться в сплетни и другие некрасивые привычки речи - для того, чтобы обрести внутреннюю ясность, и может быть, мягко способствовать ясности у окружающих людей.
КОМПАНИЯ И РАСПОРЯДОК
Регулярная медитация вместе с несколькими друзьями может быть хорошей поддержкой для постоянной практики и развития мудрости. Одиночный медитирующий рано или поздно сталкивается с ослаблением силы воли, так как часто есть другие дела, которые кажутся более важными (или более интересными), чем наблюдение дыхания. Регулярная групповая медитация согласованной продолжительности помогает участникам продвигаться дальше, как бы ни менялось их настроение. (Исследование этих перемен настроения часто приводит к важным озарениям, но бывает сложно самому разобраться с ними). Кроме того, что это поможет Вам лично, Вы заметите, что Ваши усилия помогают другим продолжать практику.

ЗАМЕТКИ ПО ПОВОДУ ПОЗЫ

Идеальна выпрямленная, бдительная поза. Сутулость только усиливает давление на ноги и чувство неудобства в спине. Важно относиться к своей позе с мудростью, а не с бесчувственной силой воли! Со временем поза улучшится, но Вам нужно работать вместе с телом, а не использовать силу против него.
Проверьте свою позу:
-- Может быть, бедра заваливаются назад? Это может вызвать сутулость.
-- Поясница должна быть естественно, непринужденно изогнута, так чтобы живот выдавался вперед и был 'открыт'.
-- Вообразите, что кто-то мягко надавливает между лопатками, при этом оставьте мускулы расслабленными. Таким образом Вы узнаете, сутулите ли Вы непроизвольно плечи (и таким образом сжимаете грудь).
-- Отследите, и мягко расслабьте, любое напряжение в области шеи и плеч.
Если Вы чувствуете напряженность или вялость позы:
-- Позвольте позвоночнику выпрямиться, вообразив, что темя как бы подвешено на ниточку. Это также позволяет немного вобрать подбородок.
-- Держите руки слегка приложенными к стенке живота. Если они будут выдаваться вперед, они могут нарушить равновесие.
-- Используйте небольшую устойчивую подушку под ягодицами ближе к спине, чтобы поддерживать угол наклона бедер.
Для ног:
-- Проделайте несколько упражнений на растяжку (например, сидя с вытянутыми вперед ногами, коснитесь носков).
-- Если Вам очень больно во время сидения, можете изменить позу, сесть на скамеечку или стульчик, или немного постоять.
-- Если Вы обычно сидите на полу (или хотели бы сидеть на полу), поэкспериментируйте с подушками разного размера и плотности, или попробуйте использовать специальную скамеечку для медитации.
При сонливости:
-- Попробуйте медитировать с открытыми глазами.
-- Систематически "сканируйте" вниманием все тело.
-- Сосредотачивайтесь не на тонком объекте типа дыхания, а на всем теле и на физических ощущениях.
-- Встаньте и немного осознанно пройдитесь на открытом воздухе.
При напряжении или головной боли:
-- Может быть, Вы слишком стараетесь - это бывает! - так что сбавьте свое сосредоточение. Например, можно перевести внимание на ощущение дыхания в месте стенки живота.
-- Создайте энергию дружелюбия (см. предыдущий раздел "Развитие сердца"), и направьте ее на напряженную область.
-- Для облегчения болей и недомоганий тела может быть полезно представить себе свет и распространить его по телу. Попробуйте сосредоточить благотворный свет на области затруднений!
Это не всеохватывающее и не единственно возможное руководство, а рекомендуемые принципы практики. Очень рекомендуем медитирующим искать совета у заслуживающего доверия и опытного 'духовного друга' или учителя.
Пусть все существа будут умиротворены; пусть все существа освободятся от страданий.
Sabbadanam dhammadanam jinati.
Дар Дхармы превосходит все другие дары.

Медитация Чоа Кок Суи

Медитация на двух сердцах

Медитация на двух сердцах Мастера Чоа Кок Суи является продвинутой техникой, ведущей к озарению или к достижению того, что называют <вселенским сознанием>. Эта медитация также является формой служения миру, потому что она помогает гармонизировать мир посредством благословения Земли, каждого человека и каждого существа любовью, добротой, миром, радостью и доброй волей.
Медитация на двух сердцах основана на том принципе, что некоторые из главных чакр являются дверью к определенным уровням или горизонтом сознания. Под двумя сердцами подразумеваются сердечная и венечная чакры. Сердечная чакра является центром нашего <эмоционального сердца> или более высоких эмоций, а венечная чакра - центром <божественного сердца>, которое связывает нас с Божественным. Без активизации венечной чакры человек не способен испытать озарение или единение с Богом. Однако, венечная чакра активизируется только после активизации сердечной чакры. Другими словами, только путем культивирования более высоких эмоций человек может испытать божественную любовь.
Когда мы используем сердечную и венечную чакры для благословения Земли любовью и добротой, они становятся проводниками божественных энергий. Благословление Земли любовью и добротой является формой служения миру. Благославляя других, вы в ответ получаете многочисленные благословения. <Отдавая, мы получаем>, это - закон!
После активизации венечной чакры вы переходите к медитации на Свете, на мантре <ОМ> или <Аминь> и на интервале между двумя <ОМ> или <Аминь>. Продолжительное сосредоточение внимания и сознания на этих аспектах одновременно ведет к озарению или самадхи!
Кому не следует практиковать Медитацию на двух сердцах: лицам до 18 лет, людям с заболеваниями сердца, гипертензией, глаукомой, тяжелыми заболеваниями почек и печени, заядлым курильщикам, беременным женщинам.
Положительные эффекты медитации
Многие люди, регулярно практикующие Медитацию на двух сердцах, испытали следующие положительные эффекты медитации в течение короткого периода времени:
Повышенная интуиция
Улучшенные целительские способности
Более острый и организованный ум
Ощущение внутреннего мира, любви, доброты и милосердия.
Лучшее духовное служение.
Более яркая и сбалансированная аура, увеличенные чакры.
Лучший контакт с душой, единение с Богом.
Безопасная стимуляция ясновидения более высокого уровня.
Укрепление физического здоровья.
Успех в жизни при меньшем стрессе.
Более цельная личность.
Метод (сжатое описание)
1. Проделайте физические упражнения в течение пяти минут для того, чтобы очистить и зарядить свое энергетическое тело.
2. Сядьте в удобную позу, спина должна быть прямая. Положите руки на колени ладонями вверх. Закройте глаза, прижмите кончик языка к верхнему небу.
3. Произнесите молитву о Божественном благословении: поблагодарите Бога и высшие силы за руководство, помощь, защиту и озарение.
4. Активизируйте вашу сердечную чакру, сосредоточив внимание на ней. Припомните самый счастливый момент в вашей жизни и не торопясь переживите искреннее чувство блаженства, нежности и любви. Представьте перед собой Землю размером с маленький мячик. Согните руки на уровне груди, обратив ладони от себя. Почувствуйте как любовь течет из вашего сердца по рукам, через ладони и окутывает маленькую Землю перед вами. Благословите всю Землю и все сущее любовью, добротой, великой радостью, счастьем, божественным миром, взаимопониманием, гармонией, доброй волей и волей творить добро. Вы можете использовать слова молитвы Св. Франциска Ассизского. Ваше благословение может быть направлено на отдельную нацию или на группу наций.
5. Активизируйте свою венечную чакру, сосредоточив внимание на ней, и благословите всю землю и все сущее любовью и добротой. Позвольте себе стать проводником божественной любви и доброты, великой радости, счастья, взаимопонимания, гармонии и божественного мира. Поделитесь этими чувствами с маленькой Землей перед вами. Благословляя, прочувствуйте значение и эффект каждого слова.
6. Медитируйте и благословите Землю любовью и добротой одновременно через сердечную и венечную чакры. Это выровняет эти две чакры и сделает благословение более сильным. Медленно опустите руки на колени.
7. Мягко представьте сияющий белый или золотой свет на вашей макушке. В течение нескольких минут держите внимание на этом свете, на внутренней тишине и на чувстве блаженства. Про себя мягко повторяйте мантру <ОМ> или <Аминь>. Во время медитации на интервале между двумя <ОМ> или <Аминь> одновременно держите свое внимание на свете, на тишине и на чувстве блаженства. <Отпустите> тело. Продолжайте примерно в течение около 10 минут.
8. Осторожно вернитесь в физическое тело. Снова поднимите руки на уровень груди, обратив ладони от себя. Для того, чтобы освободиться от излишка энергии, благословите Землю светом, любовью, добротой, миром и благополучием. Продолжайте в течение нескольких минут до тех пор, пока ваше состояние не стабилизируется. Вы также можете направить благословления определенным людям, вашей семье или друзьям, но только после высвобождения излишка энергии.
9. После медитации необходимо поблагодарить Бога и ваших духовных наставников за божественные благословения.
10. Встряхните все ваше тело около 30 раз, помассируйте различные части тела, затем проделайте физические упражнения в течение нескольких минут. Это уменьшит возможность накопления излишка энергии в различных участках тела.
(Материал взят из книги <Чудеса через праническое целительство> и аудио-CD <Медитация на двух сердцах с самоцелением> Мастера Чоа Кок Суи>.)

Дхияна - медитация

хияна - медитация - не индийский метод, не просто техника. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это - цветение, рост. Рост всегда происходит из целого: это не добавление.
Полное цветение личности должно быть правильно понято. Иначе можно играть с самим собой в игры, забавляться умственными трюками. А их так много! Они не только вводят вас в заблуждение, не только ничего не дают, но и могут принести прямой вред. Представление о медитации как о каком-то методе в корне неверно. А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество ума.
Ум - такой, какой он есть, - не медитативен. Прежде чем случится медитация, ум должен полностью измениться. Так что же такое ум в том виде, в каком он существует сейчас? Как он функционирует?
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, язык, концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Вы видите идущего человека и снова вербализируете это в словах. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием достижения медитативного ума является осознавание своего постоянного вербализирования и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. пусть вещи будут, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом. Медитация означает - жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое влюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не означает, что им нечего выразить. Напротив - так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Они приходят только тогда, когда уходит любовь.
Если возлюбленные не молчат, это означает, что любовь умерла. И теперь они заполняют пустоту словами. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается в любви.
Медитация - это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. Для меня медитация - это взаимоотношение со всем сущим, окружающим нас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механистическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как пребывать в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего вам не добавляет, не отрицает ничего, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не утверждаю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы ощущаете себя как существо социальное, механизм языка вам необходим; но когда вы наедине с сущим, то должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все время работает и работает, а вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином.
Когда хозяин - ум, создается не медитативное состояние. Когда же хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативно. Медитация имеет место, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не означает, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если вы и сидя продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является техникой общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы не в состоянии сделать это, вы не можете расти в медитацию. Медитация - процесс роста, а не техника. Техника мертва, поэтому она не может быть приложима к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем; должны быть моменты, когда вербализация прекращается, когда вы просто существуете. Это не растительное существование - сознание присутствует, оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза - это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но, называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком как бы состоит только из языка и слов.
Жан-Поль Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. Ведь в результате остается только серия накопленных слов - и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все только вербализировано.
Медитация означает жить тотально. А жить тотально можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. И тогда опять вы упускаете самое важное.
С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать в уме такую скуку, что ум просто заснет. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если все время повторять нараспев "Рам-Рам-Рам", рассудок заснет. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии.
Медитация означает, что языка не должно быть, но вы обязаны пребывать в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Не помогут никакие мантры, никакое песнопение. Самогипноз - это не медитация. Напротив, находиться в состоянии самогипноза значит регрессировать. Это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня.
Так что отбросьте все мантры, все техники. Позвольте существовать моментам без слов. Повторяя мантру, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов!
Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, нужно только понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Вы в замешательстве, а не в медитации, ваш ум не молчит, и все то, что от вас исходит, способно создать еще большее замешательство. Единственное, что можно сделать прямо сейчас, - начать осознавать, как работает ум. И это все - просто осознавать. Осознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое - это осознавать. Осознавать свои умственные процессы, то как работает рассудок. В тот момент, когда вы осознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само осознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы осознаете, тем обретаете большую способность видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы он мал ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда существует интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не существовало интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и осознающим.
Чем больше вы осознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы осознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы более осознаете свой рассудок, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку - это движение должно быть заснять на сотнях кадров. Каждый из них - отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой скоростью, что промежутки можно увидеть, тогда поднятие руки представляется вам как процесс. Но при медленном движении интервалы видны. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно заметить либо один, либо другой, но не возможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета - молодой и старой женщины, но, сосредоточившись на одном, вы не увидите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже будучи уверенным, что видели оба портрета, вы не в состоянии фиксировать их одновременно.
То же происходит и с умом. Видя слова, вы не видите промежутки, а видя промежутки, не видите слова. За каждым словом следует интервал, а за каждым интервалом - слово, но вы не видите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию.
Сознание, сфокусированное только в словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на промежутках, медитативно. Когда вы осознаете существование промежутков, слова исчезают. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы видите только промежутки.
Вы ощущаете различие между двумя словами, но не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация - это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.
Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредотачиваетесь на портрете почтенной дамы, вы не в состоянии видеть второй портрет. Но если продолжать концентрировать свое внимание на фото старой дамы, полностью сфокусироваться на нем, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредотачиваться в течении долгого времени. необходима перемена, иначе он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредотачиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Если вы вгоняете его в скуку, он засыпает, чтобы избежать застойности фокусирования. И тогда продолжает жить в сновидениях.
Это медитация в стиле Махариши Махеш Йоги. Она освежает, приносит умиротворение, помогает достижению физического здоровья и умственного равновесия, но это не медитация. Того же самого можно достичь с помощью самогипноза. Индийское слово "мантра" означает "внушение", только и всего.
Принимать это за медитацию - значит совершать серьезную ошибку. И если принимать это за медитацию, то никогда не обратиться к поискам истинной медитации. Вот в чем заключается вред такой практики и ее пропагандистов. Это просто психологическое самоопъянение.
Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто осознавайте слова, и ваш ум автоматически сменит фокус на промежутки.
Если вы отождествляете себя со словами, ваш ум будет перескакивать с одного слова на другой, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется. Но если вы не отождествляете себя со словами, а как свидетель отстранено наблюдаете за их шествием, тогда фокус меняется, и вы осознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет - интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть - дающая мир, творящая сознание. Пребывать в интервале - это медитация; это трансформация. Теперь язык не нужен; вы осознанно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но отныне являетесь также и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.
Что касается мыслей и слов, то вы - наблюдающий, а слова - предмет наблюдения. Но когда слов нет, вы становитесь интервалом, однако все еще осознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация - быть единым с существованием, быть полностью в нем и в тоже время осознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацию, в которой были сознательны и все же едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становится другим объектом. Если же мы отождествляем себя с чем-то, тогда это уже не является объектом, другим, но мы этого не осознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым тогда, когда бессознательны.
Секс оттого так притягателен, что в нем вы на мгновение становитесь едины. Однако в этот момент вы бессознательны. Вы стремитесь к этому бессознательному состоянию, потому что ищете единства. Но чем больше вы к нему стремитесь, тем осознаннее становитесь. Тогда вы перестаете испытывать блаженство секса, потому что это блаженство было результатом бессознательного состояния. В момент страсти можно перестать осознавать.
Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не осознавая этого. Однако чем сильнее вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит миг, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда сексуальный акт становится глупостью, простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация - это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация - на другом (осознанное единство). Секс - самая нижняя ступенька единства, а медитация - вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.
Сейчас западный ум обращается к медитации, потому что секс потерял свою привлекательность. Когда общество перестает подавлять секс, за этим непременно следует медитация, потому что несдерживаемый секс очень скоро уничтожает очарование и привлекательность; он убивает также и духовную сторону секса. Секса много, но вы уже не можете продолжать заниматься им неосознанно.
Общество, в котором подавляется секс, может оставаться сексуальным, но общество, в котором секс не подавляется и не сдерживается, не может быть вечно сексуальным. Сексуальность придется трансцендировать. Поэтому, если общество сексуально, оно вскоре обратится к медитации. Для меня сексуально свободное общество - это первая ступенька на пути искания и поисков.
Но, конечно, поскольку есть стремление, им можно злоупотребить. И Восток этим занимается. Можно поставлять и экспортировать гуру, что и делается. Но эти гуру могут научить только фокусам. Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу вам дать своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, а для этого пойти в жизнь. Вы будете ошибаться, терпеть неудачи, вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, лишь через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
Кое-что может быть понятно, но понимание, приходящее через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". Но от другого не может прийти ничего иного, кроме интеллектуального понимания. Вот почему попытка Кришнамурти абсурдна. То, что он провозглашает, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Ничто большее не может быть ни передано, ни воспринято. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять и то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект - это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность - вот внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но, употребляя слова, в тоже время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно, и другое. Если понятны только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало неизбежно будет ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот кто хочет начинать только с правильного, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он - шаг, начало. Во тьме вы начинаете нащупывать дорогу, и двигаясь на ощупь, находите дверь.
Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимание промежутков, интервалов. Неизбежны моменты, когда без собственного осознанного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с Божественным, с экзистенциальным.
Когда произойдет такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, возникает страх, потому что для нас неизвестное - смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Побывайте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.
Поэтому для меня медитация - не метод, а процесс. Медитация - не техника, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация исходит извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из молчания, из промежутков, которые повсюду окружают вас. Даже на шумной площади, в толпе, на рынке. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.
Медитация приходит к вам. Она появляется сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, находясь в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация - это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет. Но не учитесь ей извне, иначе окажитесь обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Это становится источником эксплуатации. Тогда появляются гуру, и духовная жизнь отравлена. Наиболее опасной личностью является тот, кто эксплуатирует духовный поиск. Если кто-то ограбит вас, это не так серьезно, но если кто-то обманывает вас и убивает или откладывает на будущее ваше стремление к медитации, Божественному, экстазу, тогда грех велик и непростителен.
Но такое делается. поэтому осознавайте это и не спрашивайте кого-то: что такое медитация, как медитировать? Вместо этого спросите, каковы препятствия, спросите, почему мы не всегда в медитации, где остановился рост, где нас покалечили. И не ищите у гуру, так как именно они калечат. Каждый, кто дает вам готовые формулы, не друг, а враг.
Не бойтесь брести во тьме, ничего другого сделать нельзя. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Иисус сказал: "Истина есть свобода". Поймите эту свободу. Истина всегда приходит через понимание. Это не то, с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, оттого ищите понимания, так как чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине. Поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигнет своего пика, вы в бездне. Вас уже нет, есть медитация.
Когда вас уже нет, вы в медитации. Медитация это не нечто прибавленное к вам, она всегда за пределами вас. Когда вы в бездне, медитация там есть, а эго нет: тогда вас нет, тогда есть бытие. Это как раз то, что религия подразумевает под Богом: Высшее Бытие. Это суть всех религий, всех поисков, но это нигде нельзя найти в готовом виде. Поэтому сознавайте, когда кто-то претендует на это.
Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи, но не совершайте одни и те же ошибки вновь.
Одной ошибки достаточно. Человек, продолжающий ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание из самых глубин бытия.

Лекция о медитации

Как действует медитация

Кюнциг Шамар Римпоче
Лекция в Кемптене, сентябрь 1992
Медитация - это нечто очень интересное и хорошее. Если вы хоть раз ощутили то, чем она является, у вас появится к ней настоящий интерес и начнется развитие. До тех пор, пока вы не познали настоящее ядро медитации, пока не испытали действительную медитацию как таковую - настоящий интерес у вас не возникнет. Медитация не интересна до тех пор, пока в ней не достигнут определенный результат.
Причина этого в том, что, ум, как правило, не привык быть уравновешенным. Всем нам гораздо ближе состояние, при котором непрерывно появляются мысли и ум постоянно следует за этими спонтанно и непрерывно возникающими мыслями. Мысли, запутанность, беспокойство отвлекают нас. Это хорошо знакомое, само собой разумеющееся для нас состояние ума. Поскольку наш ум так привык быть беспокойным и находиться в постоянном движении, то при подобном его состоянии медитация есть нечто неестественное, непривычное для нас и не соответствующее тому, что мы обычно испытываем. По этой причине медитация становится тем, для чего мы должны напряженно трудиться, а это лишает нас спонтанного интереса. Это все равно, что учиться плавать. Когда научишься - легко. Но до тех пор...
Для того, чтобы этому научиться, нужны терпение и усердие. Для достижения результатов необходимо прежде всего усердие, а также знание того, как нужно медитировать.
Употребляемое нами понятие "медитация" очень неопределенно и может быть понято по-разному. Иное дело - применяемое для обозначения этой практики тибетское слово гом, означающее, что ум однонаправлен, что переживается стабильный, ясный, незамутненный и ничем не отвлеченный ум.
Медитация не означает приведение ума в такое состояние, при котором испытывается нечто особенное, видится различный свет, переживается что-то фантастическое. Мы не привносим в ум ничего подобного. Многие люди думают о медитации как о появлении особых видений и фантастических переживаний. Они стараются вызвать видения, не исключая для этой цели и приема ЛСД. Они пытаются создать в теле определенное чувство, слушая при этом музыку, и думают, что это и есть медитация. Но все это только различные чувства, которые они сами создают и испытывают. Ничего общего с медитацией тут нет, так как ум все еще отвлечен и занят всевозможными вещами. Так скажем, медитацию на восьмого Кармапу часто практикуют, представляя, что по небу летают разнообразные дакини. В начале 70-х годов у меня было несколько друзей, которым я объяснил медитацию на восьмого Кармапу. Они ушли домой, приняли ЛСД, завели музыку и занялись затем медитацией. Наверное, они думали, что дакини будут лучше танцевать под музыку. Но это не то, что я хочу вам передать.
В чем на самом деле заключается медитация? В том, чтобы мы стали способными видеть ум в его естественном состоянии, ум как таковой, видеть его настоящую природу, чему до сих пор препятствовали безостановочно протекающие мыслительные процессы.
Здесь можно выделить два уровня.
С одной стороны ум постоянно следует за внешними переживаниями, запахами, формами, звуками и т.д. Эти опыты наших чувственных восприятий - первое отвлечение. Наш ум непрерывно занят ощущением внешних объектов, внешнего мира, что мешает нам сохранять его спокойным. Почему? Потому что наш ум постоянно внутренне отождествляет себя с ними - это второй уровень. Ум постоянно размышляет и привык следовать за мыслями. Поэтому мы неспособны удерживать под контролем чувственные восприятия, в ходе которых ум следует за внешним.
Когда нам удастся постоянно контролировать наши мысли, первый уровень тоже перестанет быть для нас проблемой, так как отвлечения больше нет. Ощущение чувственных восприятий больше не будет помехой для нас. Наша задача - научиться контролировать постоянно возникающие мысли, сохранять ум сконцентрированным. При достижении такой концентрации все чувственные восприятия - больше не отвлечения для ума. Поэтому можно проникать во все более глубокие и спокойные состояния ума. У вас пока не было такого состояния. Но когда вы однажды достигните этого уровня, ум станет просторным, действительно спокойным и глубоким. Это все равно, что раскрыть одну дверь в уме - все остальные двери распахиваются одна за другой и вы можете продвигаться все дальше; выработалось особое высшее чувство настоящего качества ума. Поэтому медитация в Тхераваде построена так, что практикующие спят лишь 6-7 часов в сутки, а все остальное время медитируют. Такое построение позволяет за короткое время достичь спокойствия ума. (Здесь говорится не об определенном направлении, как, к примеру, в Тайланде, а об общем способе практики в Тхераваде.) После часа дня они не принимают никакой еды, допускаются только легкие напитки, не имеющие большой питательной ценности. Разрешены лишь такие напитки, как вода, чай, молоко - то есть те, в которых отражается лицо пьющего, - но нельзя есть тяжелые супы или йогурт.
Если, начиная с полудня, не принимать больше никакой еды, ум станет яснее, менее сонным, что и требуется для медитации. Это придаст уму больше силы и ясности, так что всем, кто пробует себя в медитации, следует делать так же. Принимать еду можно только на следующее утро. Спать можно ложиться примерно в пол-одиннадцатого вечера, а вставать рано утром около пяти. Вероятно, это не очень подходит для сегодняшнего дня, но прежде делали так, потому что медитационная программа была направлена на достижение результатов за очень короткое время. Выбравшие эту форму, делали так, потому что получили учение от Будды о том, что Самсара ужасна, полна страданий, о том, что в Самсаре ничего не достигнешь. Именно этому они придавали особое значение, по природе своей склоняясь к полному принятию того, что Будда говорил о Самсаре. Они совершенно отдалялись от Самсары и концентрировались на медитации. Достигнув затем результатов, они были довольны и не слишком заботились о чувствующих существах. Не имев ничего против того, чтобы для тех было что-то сделано, они все же не занимали позицию "Я разрешу проблемы чувствующих существ". Они хотели всего лишь как можно быстрее добиться результатов в медитации.
Мы же, напротив, едим и после полудня, и по вечерам, потому что мы - Бодхисаттвы. (Смех.) Поскольку Бодхисаттвы не столь много думают о себе, они не слишком торопятся достичь своей собственной цели. (Смех.)
Особенность Бодхисаттв в отсутствии страха перед все новыми и новыми рождениями. Они возвращаются опять и опять, будучи к этому готовы. Они хотят рождаться снова и снова. Потому-то они и не стремятся к форме медитации, принятой в Тхераваде, систематически точное следование которой неизбежно повлечет за собой невозможность перерождения в Самсаре. Это отсечено. Перерождение невозможно даже при желании.
Построением своей медитации они достигают очень сконцентрированного состояния и потому способны применять аналитический уровень медитации. Анализируя тем самым состояния своего ума. Достигнув силы аналитической медитации, они способны в точности опознавать природу всех ядов ума, будь то гнев, желание, ревность, зависть - все, что угодно. Это можно сравнить с пробуждением ото сна, когда убеждаешься в том, что пережитое не обладало никакой действительностью. Пережитое исчезает, потому что не было действительно существовавшим. Его не нужно оттеснять или удалять.
Вот так приблизительно выглядит применение аналитических методов к отдельным ядам ума, благодаря чему появляется способность смотреть сквозь мешающие эмоции и видеть, что те, собственно, не существуют. Исходя из этого понимания, они познают настоящую природу мешающих эмоций, удаляют причины, которые иначе содействовали бы перерождению в Самсаре. Когда они умирают, их ум переходит в медитацию, и они не могут больше переродиться. Эта иллюзия закончилась.
Итак, мы используем выражение "медитация", а принятое тибетское выражение этого - гом. Однако в тибетском языке есть еще одно, более точное слово тингедзин (санскритское самади). Тинг означает `глубину'. Тинге - укоренившееся сегодня измененное произношение, означает способность неподвижно испытывать глубину ума. Дзин означает `удерживать', то есть быть способным удерживать переживание неколебимого состояния глубины ума.
Другое тибетское обозначение медитации - самтен. Самтен означает испытывать стабильное состояние ума. Здесь так же, как и при тингедзин, существуют различные уровни. Если вы спросите тибетского учителя о медитативных учениях и попросите его рассказать немного о гом, то есть о медитации вообще, он сможет вам что-нибудь рассказать. Но если вы скажете: "Расскажи мне немного о тингедзин", то это может вызвать у него легкую панику, если только, конечно, он не хороший медитирующий или очень хорошо обучен. Такая реакция на вопрос о тингедзин или самтен, вызвана тем, что учитель - исключая очень хорошего - думает, что вы это знаете. (Смех.)
На пути Тхеравады мы проходим сначала уровни самтен - сконцентрированной медитации, и затем уровни тингедзин. У обоих из них определенное построение, определенный вид уровней.
Бодхисаттвы идут в медитации аналогичным путем. Также и здесь, сначала проходишь уровни концентрации (самтен), затем - глубокой медитации (тингедзин). Достижение Бодхисаттвой этой ступени делает его способным использовать достигнутое спокойствие ума в широком объеме для помощи существам. В то время, как на пути Тхеравады на этой ступени полностью ориентируешься на как можно более быстрое достижение собственного освобождения.
Мы говорим сейчас о тингедзин и самтен. Однако, без приобретения соответствующего опыта не слишком далеко уйдешь в общении на эту тему, несмотря даже на то, что наш человеческий язык немного превосходит кошачий. (Смех).
Поэтому уместней обсудить аналитический вид медитации, применение медитации на обычные мысли и ум, вместе с правильной позой сидения и образом питания. Не находите ли и вы, что это лучше, чем беседовать о тингедзин и самтен? На сегодняшний день я прежде всего я рассказываю об этом , когда путешествую и даю людям учения.
При медитации как аналитическом процессе и при применении медитации на мысли и чувства есть очень много возможностей. Как было уже упомянуто, можно применять медитацию на отрицательные эмоции и тем самым "ломать" их. Но когда речь идет о привязанностях, удерживании, нужно их подразделять. Один вид привязанности полезен, другой, тем не менее, - нет. Разделение делается в зависимости от того, насколько далеко вы продвинулись в медитации. Можно работать с каждой отдельной мыслью, чтобы используя познание отдельной мысли выиграть тем самым также и понимание собственной ее природы. После исследования мысль не может больше существовать. Но то, что остается, - это свойственная уму стабильность, открывающая нам природу ума, делающая ее видимой для нас. В иных условиях, при постоянно возникающих мыслительных процессах, времени на познавание их природы нет. Она скрыта. Аналитическое исследование каждой мысли позволяет природе становиться все более глубоко и истинно познаваемой.
Эмоции - такие, как гнев, ревность, и т.п. - рассматриваются с буддийской точки зрения как отрицательные. Возникая в уме, они - как и любые другие мысли - не имеют большой негативности. Однако они закладывают в ум причину, порождающую затем отрицательность. Вообще, реакции и мысли человека бывают различные. Когда видишь внешний объект, вероятно, возникает мысль: "Это голубое, имеет такую-то и такую-то форму, и т.д.". Это нейтральная мысль, не имеющая положительного или отрицательного действия. Гнев и ревность, однако, могут производить нечто отрицательное, чего не желательно было бы иметь, и что нужно снова удалить. Вместе с тем, практикующему не хотелось бы иметь слишком много мыслей в уме. Стало быть, с одной стороны, он старается успокоить ум, а с другой - хочет удалить из ума отрицательное. То есть мы применяем аналитические методы к мыслям, становясь, в частности, способными обращаться с теми из них, что влекут за собой негативные последствия.
Одновременно, благодаря этому, испытывается и меньше привязанности к чувственным впечатлениям. Хорошо также немного отступить от них, выстраивая медитацию в такой форме, когда занимаешься развитием концентрации. Если слишком сильно ориентироваться на внешние вещи, выдумывать себе, каким все должно быть и каким хотелось бы все испытать, то сконцентрировать ум и привести его к покою будет трудно. Автоматически возникает тенденция к сильному цеплянию за эти внешние чувственные впечатления, отчего появляется все больше отвлечения.
При достижении этого уровня спокойствия ума испытывается очень спокойный, мирный ум. С этого времени и аналитическая медитация также лишается сферы применения, поскольку движения в уме, прежде служившие целью, на которую была направлена аналитическая медитация, уже не столь велики как прежде. Вместе с тем, этот уровень спокойствия ума - состояние, при котором испытывается абсолютный покой, к которому затем непременно снова привязываешься.
Когда же этот уровень спокойствия ума созревает и становится стабильным, стараешься достигнуть более глубокого и высокого уровня.
Как и прежде, теперь снова находит свое применение аналитическая медитация, причем, направленная в этот раз конкретно на привязанность к состоянию спокойствия ума. На этом этапе достигнуто нечто совершенно отличное от нашего запутанного ума. Теперь он стал мирным, очень стабильным, и это очень-очень приятно. К этому привязываешься и эта привязанность закрывает дверь для дальнейшего развития. Аналитическая медитация на тонкое чувство привязанности является здесь ключом, открывающим дверь. Когда эта привязанность распустится, медитация спонтанно станет намного глубже. Эту фазу развития проходят при сконцентрированной медитации.
Если сейчас кто-нибудь опять спросит "как" и "почему?", на это действительно нельзя будет дать ответ, хотя, как я уже говорил, наш язык немного лучше кошачьего. Те, кто имеют соответствующий опыт, нашли для его описания определенные понятия, используя которые, все, находящиеся на том же уровне, могут общаться между собой, но не с нами. Если не имеешь за понятием соответственного опыта - ничего не получится. Я мог бы, к примеру, сказать - "Затем вы достигнете второй ступени самтен". Вы поймете это? Нужно иметь этот опыт и тогда тоже будет понятно.
Однажды Будда давал учения о Самадхираджа-сутре, в которой описываются всевозможные виды тингедзин. И теперь вопрос - кто это понимает? Обычный человек понять этого не может. Зачем тогда Будда этому учил? По той причине, что у него должен был быть тогда высококвалифицированный ученик, понявший ее. Теперь у нас есть Сутра, которой учил Будда, хотя мы ее не понимаем. Однако у нас есть возможность подняться на уровень, на котором мы сможем понять то, чему прежде учил Будда.
Мы приближаемся к этому, когда занимаемся с этим, когда, используя наш вид общения, лучший, чем у кошек, все больше понимаем глубокое значение.
Бодхисаттвы поступают так - они применяют эти медитации сохраняя, однако, вместе с тем определенный вид привязанности к физической форме, являющейся причиной перерождения. Они охотно используют все эти самади. Применяя, с одной стороны, те же медитации, что и на пути Тхеравады, они прежде всего, однако, употребляют силу самади для создания дополнительных возможностей перерождения в Самсаре для того, чтобы помогать существам.
Все чувствующие существа имеют причину перерождения в Самсаре. Как переродишься - это вопрос Кармы. Чтобы быть хорошим Бодхисаттвой, нужно получить учения от Будды или Бодхисаттвы.
Они очень много знают о том, какая из причин приводит к какому результату, как возникает Самсара, какие причины кроются за всем позитивным и негативным в Самсаре. Бодхисаттва знает все эти детали, поскольку он получил все учения от Будды или высококвалифицированного Бодхисаттвы.
Бодхисаттва обладает большим мужеством помогать существам. Чтобы действительно помочь им, Бодхисаттва должен иметь контроль над иллюзиями. Если он обладает контролем над ними, он может их создавать. Для того, чтобы достичь такого контроля, он до определенного момента занимается практиками Тхеравады, меняя затем методы. Бодхисаттвы знают, что все, вся вселенная и все существа - это иллюзия. На вопрос, в какой мере, очень логично отвечают учения Мадхьямики, где говорится, что все находится во взаимозависимости. Все возникшее во взаимозависимости иллюзорно, без действительности. Всегда, когда есть причины - есть иллюзия. Бодхисаттва знает, что эта вселенная возникла по карме, накопленной в прошлом и сейчас созревшей. Зная причины, Бодхисаттва, чтобы помочь чувствующим существам, старается произвести иллюзию позитивного смысла. Поэтому у нас есть и практика Бодхисаттвы "Парамита пожеланий", когда Бодхисаттва делает очень много желаний для чувствующих существ. Например, Будда Амитаба делал желания, чтобы он смог проявить чистую страну для существ, где они могли бы легко родиться, отрешась от Самсары и заниматься просветляющими практиками. Однажды он задумал это желание, зная, с другой стороны, что было необходимо для исполнения, а именно позитивное, созданное практиками щедрости, этики, терпения и т.д. Для того, чтобы создать что-то доброе для существ, Бодхисаттвы делают для них желания, собирая также причины для их исполнения. Чтобы желания Будды Амитабы для существ исполнились, что и произошло, он совершил много таких практик накопления положительного.
Хотя все является иллюзией, не все иллюзии отрицательны. Есть много нужных существам. Таким образом, Бодхисаттва знает о законе причины и следствия и использует его.
Это единственное различие между Тхеравадой и Махаяной. В Тхераваде центральное место занимает медитация на устранение прежде всего негативного в уме, чтобы благодаря этому очень быстро достигнуть собственного освобождения. Бодхисаттва остается причастным к Самсаре, достигая таким образом просветления действием на благо существ и практикой. Благодаря такой установке просветление, достигаемое на пути Бодхисаттвы, объемней и больше. Что касается углубления в них, то Тхеравада и Махаяна начинаются с одного и того же пункта. Собственно, это же относится и к Ваджраяне, где к тому же добавляются еще и очень нацеленные методы, как например, визуализации Будда-аспектов. Все здесь имеет связь между собой. Сегодняшний ум, к примеру, принимающий снова и снова рождение, превращается в определенное изображение, слог. Пример того - известная многим из вас медитация на Авалокитешвару (Ченрезига). Сначала мы представляем себе как наш собственный ум возникает в форме семенного слога Ченрезига - ХРИ. Появление в виде слога ХРИ - первый фактор ума, обладающий непреодолимой силой растворять привычку ума вновь и вновь принимать форму, рождение. Затем слог превращается в Ченрезига. Визуализация формы Ченрезига устраняет привычку ума к обладанию формой, безразлично, какой человеческой или любой другой. При отождествлении себя с формой Ченрезига все привычные действия - общение, еда, одевание и др. - преобразуются в деятельность Ченрезига. Затем форма Ченрезига растворяется сама в себе, что очищает привычку старости и смерти. После смерти ум поначалу теряет сознание. Чтобы очистить это, мы тренируемся в фазе растворения. Так функционирует Ваджраяна, где для очищения всевозможных видов самсарных привычек используются очень динамичные методы. Фаза растворения - это момент перехода медитации в практику Махамудры.
Это был грубый обзор того, как практикуют медитацию в Тхераваде, Махаяне и Ваджраяне. Это был только короткий обзор, не затрагивающий деталей.
Медитация Ваджраяны делает принципиально возможным достижение быстрых результатов, т.к. обладает большой энергией. Но здесь есть также и большая опасность наделать ошибок, исковеркать практику. Конечно, для любого вида медитации нужен учитель, и в особенности постоянное руководство необходимо в Ваджраяне.
Я попытался передать вам свое впечатление о том, что подразумевается под медитацией в буддизме в соответствии с тремя буддийскими колесницами. Непосредственно при медитации вы должны придерживаться последовательного пути, объяснить который сейчас здесь невозможно.
Важный совет для начинающих в медитации: в течение некоторого времени нужно напряженно трудиться и быть терпеливым. Затем, достигнув определенного результата, вы будете удовлетворены. С появлением этого удовлетворения медитацией, она никогда больше не наскучит вам. Возникнет огромная радость. Но тогда учитель наверняка скажет вам, что вы не должны к ней привязываться.

Тайна медитации

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)

Вопрос: Что такое медитация?
Ответ: Дхияна - медитация - не индийский метод, не просто техника. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это - цветение, рост. Рост всегда происходит из целого: это не добавление.
Полное цветение личности должно быть правильно понято. Иначе можно играть с самим собой в игры, забавляться умственными трюками. А их так много! Они не только вводят вас в заблуждение, не только ничего не дают, но и могут принести прямой вред. Представление о медитации как о каком-то методе в корне неверно. А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество ума.
Ум - такой, какой он есть, - не медитативен. Прежде чем случится медитация, ум должен полностью измениться. Так что же такое ум в том виде, в каком он существует сейчас? Как он функционирует?
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, язык, концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Вы видите идущего человека и снова вербализируете это в словах. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием достижения медитативного ума является осознавание своего постоянного вербализирования и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. пусть вещи будут, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом. Медитация означает - жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое влюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не означает, что им нечего выразить. Напротив - так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Они приходят только тогда, когда уходит любовь.
Если возлюбленные не молчат, это означает, что любовь умерла. И теперь они заполняют пустоту словами. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается в любви.
Медитация - это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. Для меня медитация - это взаимоотношение со всем сущим, окружающим нас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механистическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как пребывать в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего вам не добавляет, не отрицает ничего, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не утверждаю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы ощущаете себя как существо социальное, механизм языка вам необходим; но когда вы наедине с сущим, то должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все время работает и работает, а вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином.
Когда хозяин - ум, создается не медитативное состояние. Когда же хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативно. Медитация имеет место, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не означает, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если вы и сидя продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является техникой общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы не в состоянии сделать это, вы не можете расти в медитацию. Медитация - процесс роста, а не техника. Техника мертва, поэтому она не может быть приложима к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем; должны быть моменты, когда вербализация прекращается, когда вы просто существуете. Это не растительное существование - сознание присутствует, оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза - это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но, называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком как бы состоит только из языка и слов.
Жан-Поль Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. Ведь в результате остается только серия накопленных слов - и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все только вербализировано.
Медитация означает жить тотально. А жить тотально можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. И тогда опять вы упускаете самое важное.
С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать в уме такую скуку, что ум просто заснет. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если все время повторять нараспев "Рам-Рам-Рам", рассудок заснет. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии.
Медитация означает, что языка не должно быть, но вы обязаны пребывать в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Не помогут никакие мантры, никакое песнопение. Самогипноз - это не медитация. Напротив, находиться в состоянии самогипноза значит регрессировать. Это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня.
Так что отбросьте все мантры, все техники. Позвольте существовать моментам без слов. Повторяя мантру, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов!
Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, нужно только понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Вы в замешательстве, а не в медитации, ваш ум не молчит, и все то, что от вас исходит, способно создать еще большее замешательство. Единственное, что можно сделать прямо сейчас, - начать осознавать, как работает ум. И это все - просто осознавать. Осознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое - это осознавать. Осознавать свои умственные процессы, то как работает рассудок. В тот момент, когда вы осознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само осознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы осознаете, тем обретаете большую способность видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы он мал ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда существует интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не существовало интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и осознающим.
Чем больше вы осознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы осознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы более осознаете свой рассудок, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку - это движение должно быть заснять на сотнях кадров. Каждый из них - отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой скоростью, что промежутки можно увидеть, тогда поднятие руки представляется вам как процесс. Но при медленном движении интервалы видны. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно заметить либо один, либо другой, но не возможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета - молодой и старой женщины, но, сосредоточившись на одном, вы не увидите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже будучи уверенным, что видели оба портрета, вы не в состоянии фиксировать их одновременно.
То же происходит и с умом. Видя слова, вы не видите промежутки, а видя промежутки, не видите слова. За каждым словом следует интервал, а за каждым интервалом - слово, но вы не видите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию.
Сознание, сфокусированное только в словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на промежутках, медитативно. Когда вы осознаете существование промежутков, слова исчезают. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы видите только промежутки.
Вы ощущаете различие между двумя словами, но не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация - это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.
Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредотачиваетесь на портрете почтенной дамы, вы не в состоянии видеть второй портрет. Но если продолжать концентрировать свое внимание на фото старой дамы, полностью сфокусироваться на нем, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредотачиваться в течении долгого времени. необходима перемена, иначе он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредотачиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Если вы вгоняете его в скуку, он засыпает, чтобы избежать застойности фокусирования. И тогда продолжает жить в сновидениях.
Это медитация в стиле Махариши Махеш Йоги. Она освежает, приносит умиротворение, помогает достижению физического здоровья и умственного равновесия, но это не медитация. Того же самого можно достичь с помощью самогипноза. Индийское слово "мантра" означает "внушение", только и всего.
Принимать это за медитацию - значит совершать серьезную ошибку. И если принимать это за медитацию, то никогда не обратиться к поискам истинной медитации. Вот в чем заключается вред такой практики и ее пропагандистов. Это просто психологическое самоопъянение.
Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто осознавайте слова, и ваш ум автоматически сменит фокус на промежутки.
Если вы отождествляете себя со словами, ваш ум будет перескакивать с одного слова на другой, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется. Но если вы не отождествляете себя со словами, а как свидетель отстранено наблюдаете за их шествием, тогда фокус меняется, и вы осознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет - интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть - дающая мир, творящая сознание. Пребывать в интервале - это медитация; это трансформация. Теперь язык не нужен; вы осознанно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но отныне являетесь также и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.
Что касается мыслей и слов, то вы - наблюдающий, а слова - предмет наблюдения. Но когда слов нет, вы становитесь интервалом, однако все еще осознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация - быть единым с существованием, быть полностью в нем и в тоже время осознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацию, в которой были сознательны и все же едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становится другим объектом. Если же мы отождествляем себя с чем-то, тогда это уже не является объектом, другим, но мы этого не осознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым тогда, когда бессознательны.
Секс оттого так притягателен, что в нем вы на мгновение становитесь едины. Однако в этот момент вы бессознательны. Вы стремитесь к этому бессознательному состоянию, потому что ищете единства. Но чем больше вы к нему стремитесь, тем осознаннее становитесь. Тогда вы перестаете испытывать блаженство секса, потому что это блаженство было результатом бессознательного состояния. В момент страсти можно перестать осознавать.
Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не осознавая этого. Однако чем сильнее вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит миг, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда сексуальный акт становится глупостью, простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация - это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация - на другом (осознанное единство). Секс - самая нижняя ступенька единства, а медитация - вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.
Сейчас западный ум обращается к медитации, потому что секс потерял свою привлекательность. Когда общество перестает подавлять секс, за этим непременно следует медитация, потому что несдерживаемый секс очень скоро уничтожает очарование и привлекательность; он убивает также и духовную сторону секса. Секса много, но вы уже не можете продолжать заниматься им неосознанно.
Общество, в котором подавляется секс, может оставаться сексуальным, но общество, в котором секс не подавляется и не сдерживается, не может быть вечно сексуальным. Сексуальность придется трансцендировать. Поэтому, если общество сексуально, оно вскоре обратится к медитации. Для меня сексуально свободное общество - это первая ступенька на пути искания и поисков.
Но, конечно, поскольку есть стремление, им можно злоупотребить. И Восток этим занимается. Можно поставлять и экспортировать гуру, что и делается. Но эти гуру могут научить только фокусам. Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу вам дать своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, а для этого пойти в жизнь. Вы будете ошибаться, терпеть неудачи, вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, лишь через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
Кое-что может быть понятно, но понимание, приходящее через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". Но от другого не может прийти ничего иного, кроме интеллектуального понимания. Вот почему попытка Кришнамурти абсурдна. То, что он провозглашает, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Ничто большее не может быть ни передано, ни воспринято. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять и то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект - это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность - вот внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но, употребляя слова, в тоже время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно, и другое. Если понятны только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало неизбежно будет ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот кто хочет начинать только с правильного, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он - шаг, начало. Во тьме вы начинаете нащупывать дорогу, и двигаясь на ощупь, находите дверь.
Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимание промежутков, интервалов. Неизбежны моменты, когда без собственного осознанного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с Божественным, с экзистенциальным.
Когда произойдет такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, возникает страх, потому что для нас неизвестное - смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Побывайте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.
Поэтому для меня медитация - не метод, а процесс. Медитация - не техника, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация исходит извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из молчания, из промежутков, которые повсюду окружают вас. Даже на шумной площади, в толпе, на рынке. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.
Медитация приходит к вам. Она появляется сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, находясь в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация - это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет. Но не учитесь ей извне, иначе окажитесь обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Это становится источником эксплуатации. Тогда появляются гуру, и духовная жизнь отравлена. Наиболее опасной личностью является тот, кто эксплуатирует духовный поиск. Если кто-то ограбит вас, это не так серьезно, но если кто-то обманывает вас и убивает или откладывает на будущее ваше стремление к медитации, Божественному, экстазу, тогда грех велик и непростителен.
Но такое делается. поэтому осознавайте это и не спрашивайте кого-то: что такое медитация, как медитировать? Вместо этого спросите, каковы препятствия, спросите, почему мы не всегда в медитации, где остановился рост, где нас покалечили. И не ищите у гуру, так как именно они калечат. Каждый, кто дает вам готовые формулы, не друг, а враг.
Не бойтесь брести во тьме, ничего другого сделать нельзя. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Иисус сказал: "Истина есть свобода". Поймите эту свободу. Истина всегда приходит через понимание. Это не то, с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, оттого ищите понимания, так как чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине. Поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигнет своего пика, вы в бездне. Вас уже нет, есть медитация.
Когда вас уже нет, вы в медитации. Медитация это не нечто прибавленное к вам, она всегда за пределами вас. Когда вы в бездне, медитация там есть, а эго нет: тогда вас нет, тогда есть бытие. Это как раз то, что религия подразумевает под Богом: Высшее Бытие. Это суть всех религий, всех поисков, но это нигде нельзя найти в готовом виде. Поэтому сознавайте, когда кто-то претендует на это.
Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи, но не совершайте одни и те же ошибки вновь.
Одной ошибки достаточно. Человек, продолжающий ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание из самых глубин бытия.

Далай-лама 14 Медитация

Школа Золотого Жезла Мудрости

Я очень счастлив прийти в ваш центр. Кое-что мне известно о вашей деятельности здесь, меня восхищают ваши взгляды и цели - познать многие системы. Я намереваюсь пояснить вкратце и в общих чертах отдельные моменты, а затем мы сможем пообщаться неформально. Если вы спрашиваете: "Имеют ли люди права?", я отвечу: "Да, имеют."
Что же это такое - иметь человеческие права? Представление о них возникает на основе действительного врожденного проявления Я в нашем сознании и состоит в том, что мы естественно хотим счастья и не желаем страданий. Именно жажда быть счастливым и не страдать является основа нием довода о существовании прав человека.
Многие уровни счастья возможно достичь, а страдание можно облегчить. Миллионы и миллионы людей в этом мире ищут путь обретения счастья и устранения страданий и считают найденный ими - лучшим способом. Все большие схемы мирового развития, т. е. 5-летние или 10-летние планы, возникают из-за желания счастья. Собравшиеся здесь сегодня ищут средства, отличающиеся от обычных в доставлении счастья и уменьшении мук. Мы главным образом занимаемся техниками, в основе которых - способности к внутреннему изменению мышления.
В прошлом многие мудрецы изложили техники исправления, упражнения, трансформации сознания, и для нас весьма важно уважать все системы, которые учат любить человека и преследовать общие цели. Почитая и изучая разные системы, каждый откроет уникальные, наиболее полезные и подходящие ему техники, чтобы практиковать их. Мы должны делать это, потому что такие учения не имеют особой ценности до тех пор, пока не станут выполняться в нашей ежедневной жизни.
Направления философской мысли можно применять для обучения дисциплине ума и последовательности его выводов. Но медитация - это самое важное, особенно на начальных этапах совершенствования. Возможно сегодня, когда я объясню эту тему, мы могли бы приступить к практическому занятию.
Прежде всего обратите внимание на свою позу: сложите ноги в наиболее удобное положение, позвоночник держите прямо, как стрелу. Расположите ваши руки в позиции медитативного равновесия: на расстоянии четырех пальцев ниже пупка левую руку поместите под правую, а большие пальцы соедините так, чтобы они образовывали треугольник. Такое размещение рук связано с точкой внутри тела, откуда проистекает внутренний жар.
Наклонив слегка шею, оставьте в покое рот и зубы, как обычно, и коснитесь кончиком языка неба у верхних зубов.
Пусть глаза смотрят пристально и свободно, для этого нужно, чтобы они были направлены на кончик носа; они могут быть смотреть и на пол перед вами, если это кажется более естественным. Не открывайте глаза слишком широко и насильно не закрывайте их, оставьте их слегка открытыми. Иногда они будут закрываться сами по себе, это нормально. Даже если ваши глаза открыты, когда ваше ментальное сознание прочно установится на объекте, видимое глазами не будет беспокоить вас.
Те из вас, кто носит очки, помните, что при снятых очках смутность для вас будет менее опасной при возбуждении и более опасной при расслаблении. Сможете ли вы тогда различить стену перед вами? Когда она перед вами, постарайтесь определить, что менее опасно - возбуждение или рассеянность. Такого рода решения могут прийти только посредством вашего собственного опыта.
Для медитации на объекте созерцания существует подразделение объектов на внешние и внутренние.
Давайте начнем медитировать на внешнем объекте созерцания. К примеру, это может быть тело Будды - для тех, кто любит взирать на Будду, или крест - для тех, кому он нравится, или какой-нибудь другой подходящий символ. Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1,3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Ког да вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.
Является ли что-нибудь вашему уму? Беспокоят ли ваши глаза чувственные объекты перед вами? В этом случае будет правильным закрыть их, но с закрытыми глазами не является ли вам красноватое видение? Если, закрыв глаза, вы видите красное и вас тревожит, как вы будете видеть воочию, это означает, что вы слишком вовлечены в процессы зрительного сознания. Тогда вам следует постараться отвлечь внимание от зрения и перевести его на процессы ментального сознания.
Причины, мешающие устойчивости объекта созерцания, колеблющие его, заключаются либо в возбуждении, либо, говоря обобщенно, в рассеянности. Задача - прекратить это, направить ваш ум строго внутрь так, чтобы интенсивность способности схватывать начала понижаться. Отозвать ум извне помогут раздумья о том, что заставляет вас быть более рассудительным и немного грустным. Эти мысли могут способствовать вашему усилению восприятия объекта, ибо бытие сознания слишком тонко. Для того чтобы понизить или потерять нечто, вам лучше научиться задерживаться на объекте созерцания.
Недостаточно владеть лишь устойчивостью. Нужно также иметь чистоту. Обретению чистоты препятствует расслабленность, которая вызывается чрезмерными наклонностями сознания. Сначала ум становится распущенным, а это может привести к вялости, в которой, теряя объект созерцания, вы как бы впадаете в темноту. От этого можно даже заснуть. Когда это случается, необходимо поднять или sbekhwhr| способность восприятия. Технически это выглядит так: думайте о чем-то вам нравящемся, что доставляет вам радость, или отправьтесь мысленно на высокую площадку, откуда открывается безбрежный обзор. Эта техника заставит сникший ум умножить возможности схватывания объекта.
Посредством вашего собственного опыта нужно определить, когда способность к восприятию становится слишком возбужденной или чересчур расслабленной, и подобрать наилучшую практику для понижения или повышения соответственно.
Объект созерцания, представляемый вами видимым, должен удерживаться в сознании вниманием. За всем этим вы пристально наблюдаете, как будто из-за угла, до тех пор пока не увидите объект ясно и прочно. Способность заниматься подобным подсматриванием называется самонаблюдением. Оно возникает, когда достигается сильное устойчивое внимание, но к несвойственным функциям самонаблюдения можно отнести присматривание время от времени за умом - пребывает ли тот под влиянием возбуждения или расслабленности. Когда вы хорошо разовьете внимание и самонаблюдение, вы будете в состоянии схватывать причины расслабления и возбудимости до того, как они начнут действовать, и воспрепятствовать их воз никновению.
Так вкратце объясняется медитация и условия ее осуществления на внешнем объекте созерцания. Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя. Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее, а также не занимающимся понятийно- теоретической работой. Разве вам не кажется, что это и есть собственно сознание? Как поступать с глазами? Вы, вероятно, полагаете, что такого рода упражнения связаны с глазами, поскольку наибольшая часть нашего осознания мира устанавливается зрением. Это происходит из-за нашего излишнего доверия органам чувств.
Однако в существовании отдельного ментального сознания можно убедиться, например: когда внимание отвлечено звуком, явленное пред глазами не замечается. Это указывает на отдельное от чувственного ментальное сознание, обратившее больше внимания на звук, запечатлеваемый слуховым сознанием, чем на восприятия зрительного сознания.
Благодаря упорной практике сознание может со временем быть постигнуто или ощущено в качестве сущности единственно яркого света и знания, в чем нечто способно проявиться и в чем, когда возникнут подходящие условия, может быть создан образ любого объекта. И пока ум не столкнется с внешними предпосылками понятийно-аналитической рассудочности, он будет пребывать пустым, без какой бы то ни было данности в нем, подобным чистой воде. Его сущность дана лишь в переживании. Реализуя эту природу ума, мы с самого начала помещаем объект созерцания во внутрь в соответствии с внутренним типом медитации. Практиковать ее лучше всего утром, в спокойном месте, когда ум особенно чист и бдителен.
Существует еще один способ медитации, который предназначен для распознавания абсолютной природы феноменов. В целом феномены подразделяются на два вида: ментальные и физические совокупности, или на феномены, используемые Я, и на Я, пользующееся ими. Чтобы определить природу этого Я, позвольте прибегнуть к примеру. Когда вы говорите: "Джон при дет", - речь идет о некоторой личности, обозначаемой именем Джон. Разве имя означает его тело? Нет. Разве оно означает его ум? Если бы оно означало его ум, мы не могли бы говорить об уме Джона. Тело и ум суть то, чем действует личность. Кажется, есть Я, отдельное от ума и тела. Например, мы думаем: "О, мое отвратительное тело!", - или: "О, мой слабый умишко!" Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?
К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. В действительности ради благополучия и удовольствий этого Я иногда даже нужно отрезать часть тела. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание ви дит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.
Какова же природа Я? Как оно дано вам? Когда вы не выдумываете и не создаете никакого искусственного понятия в вашем уме, не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: "Ты украл то", - или: "Ты разломал то и это", - в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным? Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: "Я не делал этого!"
Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность. Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: "Я хочу то-то и то-то", - или: "Я собираюсь сделать так-то", - на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Эта бессамостность обнаруживается, когда предпринимается аналитический поиск с целью определения Я.
Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину. Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реаль но, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.
Вот так исследована абсолютная природа Я - пустотность. Я таково, постольку и все другие феномены,
которыми пользуется Я, пусты в отношении присущего существования. Если проанализировать, то их совсем нельзя будет обнаружить. Тогда как без должного распознавания и расследования они считаются существующими. По своей природе они тождественны Я.
Обусловленное существование Я, а также удовольствия и боли делает необходимым вызывать сострадание и любовь к человеку. В силу же того, что абсолютная природа всех феноменов есть пустотность присущего существования, нужно совершенствовать мудрость. Когда они оба - сострадание и мудрость - практикуются в единстве, мудрость растет более полной и устраняет даже смысл двойственности. Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание - во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: "Все одного вкуса и один вкус у всего".
Может быть, теперь мы побеседуем? Есть ли у вас вопросы?
Вопрос: Почему лучше медитировать по утрам?
Ответ: Существуют два главных повода. Физически ранним утром (испытайте это) все нервные центры свежи, что весьма благотворно. К тому же есть разница между частями суток. Если вы хорошо спали, вы более свежи и бдительны утром, в чем вы можете убедиться на собственном опыте. Ночью же я достигаю точки, когда я не могу должным образом думать. После же сна и пробуждения утром то, во что я вчера не мог правильно вдуматься, само собой приходит явственно. Это показывает, что умственные силы по утрам намного острее.
Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?
Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.
Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.
Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно onilere, что правы и ваше место здесь - в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, т. е. произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.
Вопрос: Какие средства наиболее целесообразны, чтобы избежать сопротивления медитации?
Ответ: Пять помех рассматриваются в качестве преград медитации. Первая - это леность, вторая - забыт совет о выборе объекта или просто забвение объекта, третья - вялость или возбужденность, четвертая - неудача с применением противоядия от нахлынувших вялости или возбудимости, и последняя преграда состоит в продолжении действия противоядия, когда вялость и возбужденность уже преодолены.
Теперь поясним восемь противодействий им. Леность излечивается прежде всего верой в ценность медитативной устойчивости, без нее нельзя будет следовать высшими путями совершенства. После удостоверения в положительных свойствах медитативной устойчивости возникает желание попытаться их достичь. В силу этого зарождается усилие, способствующее, в конце концов, вашему обретению гибкости, делающей тело и ум свободными от неблагоприятных состояний и служащей добродеятельности, при которой свершение добра придает силы.
Эти четыре подчеркнутые слова обозначают противоядия первой преграде - лености.
Полезно вначале медитировать не слишком долго и не напрягать себя чрезмерно. Максимально занимайтесь около пятнадцати минут. Важным представляется не длина периода сосредоточения, а его качество. Если вы медитируете слишком долго, то станете сонным, и постепенно привыкнете считать медитацией это состояние. Тогда произойдет не просто трата времени, но выработается привычка, которую в будущем трудно будет устранить. Начните с нескольких коротких занятий - даже по 8 - 16 раз в день, - а затем, когда вы приучите себя к медитативному процессу, улучшится его качество, и упражнения, естественно, будут длиться дольше.
Хорошим знаком продвижения к вашему медитативному равновесию является то, что вы при длительном занятии уже не чувствуете времени, или вам кажется, что его прошло мало. И наоборот, когда вам кажется, что вы провели слишком много времени в медитации, а на самом деле его прошло довольно мало, то это знак, что вам следует сократить величину упражнения. Наблюдение за этим весьма важно поначалу.
Вопрос: В буддийских системах говорится о различных уровнях познания, которым соответствуют определенные объекты. Кто есть познающий на каждом уровне посредством различных способов познания?
Ответ: Существуют многие уровни сознания с различными способами восприятия объектов, но все они неразличимы в непрерывности света и знания, и в действительности только Я знает о них. Однако оно само обозначается в зависимости от неразделимости сознания. Ответил ли я на ваш вопрос?
В некоторых из буддийских систем мысли обосновываются типы сознания, таково сознание Я. Но в самой высокой и глубочайшей системе - школе Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика) - постулируется, что Я есмь просто Я, предназначенное зависеть от непрерывности сознания.
Вопрос: Каково же различие между сознанием и Я?
Ответ: Существуют многие способы проявления Я. В соответствии с одним из них кажется, что Я на самом деле отличается от совокупностей ума и тела, является вечным, единым и самостоятельным началом. Согласно другому - Я фактически не отличается от совокупностей, и кажется их носителем или владыкой, т. е. Я есмь сущностное или самодостаточное начало. Еще об одном способе проявления Я говорят, что оно устанавливается не через данность сознанию, а через его собственный необычный путь существования. О Я также судят как о нечто присуще существующем или существующем по своему собственному праву, а отнюдь не кажущимся лишь номинально. Кроме того, иные полагают, что Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.
Что такое Я? Если его искать аналитически, то найти нельзя. Нет его ни среди умственных и физических
совокупностей, ни в их неразрывности, ни в их собрании. К примеру, пятнистый виток веревки в темноте кажется вам змеей, но ведь ни части веревки порознь, ни в соединении, ни веревка целиком - ничто из этого не может быть представлено как змея. Змея эта существует только благодаря силе умственного воображения испуганного человека. Со стороны же самой веревки не сделано ничего, чтобы выглядеть змеей.
Следовательно, нет ничего ни в ментальных, ни в физических совокупностях, служащих основой представления Я ни порознь, ни вместе, ни как целое во времени, что могло бы быть постулировано в качестве Я. Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.
Существование Я удостоверяется опытом, достоверным познанием, но оно не обнаружимо среди основных обозначений. Значит, Я предназначено существовать в номинальном смысле благодаря субъективной силе. От чего же зависит оно номинально? Простое существование имени постулируется в зависимости от основы обозначения. Из последней состоят ментальные и физические совокупности, имеющие множество грубых и тонких уровней. Самым тонким является безначальное сознание, пронизывающее все времена. Поэтому сказано, что Я обозначается номинально и зависимо от безначальности и бесконечности сознания, на которое опираются предназначения.
Я существует только номинально и названо в связи с непрерыв ностью сознания. Следовательно, за исключением самости, существующей лишь как имя, нет никакой иной самости, нет ее и самой по себе. Подобное отсутствие возможности установить объект означает бессамостность.
Вы можете спросить: "Если Я и прочее существует лишь в силу знаково-понятийной относительности, то кому же она принадлежит - мне, вам, кому-то в прошлом или настоящем, или еще как-то?" И вновь вначале нужно задуматься и попытаться найти обозначенный объект, но вы не преуспеете в этом. Потому это знаково-понятийное существование само существует только в относительном смысле. Еще Будда поведал, что все феномены суть лишь имена, и что сама эта номинальность тоже лишь имя. Сама пустотность пуста. Даже присущее существование Будды пусто. Крайности наличного бытия устраняются благодаря пустотности, а поскольку вещи не являются полностью несуществующими, а суть зависимо возникающие, то устраняются и крайности абсолютного небытия.
Вопрос: Откуда же происходит сознание?
Ответ: Мы считаем сознание производным от сознания. Сознание должно происходить из сознания, потому что оно не может быть создано материей как субстанциональной причиной. Частицы не в состоянии породить сущность света и знания. Материя не есть субстанциальная причина сознания, а сознание не есть субстанциальная причина материи. Она тождественна сознанию и нет ничего кроме сознания, утверждается школой Только Сознание. Но этого не делает школа Срединного Пути сведения к абсурду, потому что такое утверждение отвергается разумом. В этой школе сознание и материя постулируются порознь.
Нет иного способа определить сознание, кроме как через непрерывность и преемственность прежних мгновений сознания. В этом случае сознание не может иметь начала, поэтому и цепь перерождений безначальна. Ум в общем-то не имеет начала, его непрерывная длительность без начала и без конца, но у отдельных умов есть начало, но нет конца.
Вопрос: Мой вопрос касается двух истин. Условные истины допускают присущее существование субъекта и объекта, а абсолютная истина означает отсутствие присущего существования субъекта и объекта. Это кажется ясным, но когда заявляют, что условная истина не отличается от абсолютной, я нахожу это весьма сложным для понимания.
Ответ: Школа сведения к абсурду не признает присущего существования субъекта и объекта даже условно. Из-за лжетолкования взглядов этой школы более поверхностные системы мысли высказываются, что прасангика-мадхьямики впали в крайности нигилизма, т. е. даже с их точки зрения школа сведения к абсурду не утверждает присущего существования хотя бы условно.
Мы не говорим, что две истины суть одна, а только то, что они обе образуют единство. Они на самом деле взаимны и едины. Например, ладонь и тыльная сторона составляют одну руку, они взаимосвязаны и едины. Я объявляется основой или субстратом, а его пустота присущего существования постулируется в качестве способа бытия. Следовательно, пустота присущего существования является сущностью, основанием пребывания или неотъемлемым свойством Я, а Я, в свою очередь, есмь ее субстрат или основа. Имеется единая сущность Я и его пустоты, но Я утверждается условно достоверным познанием, в то время как его пустотность устанавливается абсолютно достоверным знанием. Таким образом, Я и его пустота взаимны и едины, хотя одно не есть другое. Значит, две истины суть одна, будучи в языке и мышлении разделенными порознь.
Главная причина пустоты Я или любого другого феномена состоит в их взаимозависимом происхождении. Зависимое и независимое являются дихотомией: когда одно исчезает, второе появляется. Например, возьмите живого человека и его же - мертвого: когда наступает пора одного из них, второй пропадает, и наоборот. При определении зависимости или независимости отдельного феномена само решение о нем делает предмет зависимым, поэтому-то независимость пуста, или, как мы говорим: "Есть лишь пустота присущего существования". Итак, когда доказывается, что нечто пусто в силу зависимого происхождения, то это означает, что быть существующим равносильно тому, чтобы быть зависимым. Несуществующее не может зависеть.
Когда вы признаете доводы учения о взаимозависимом происхождении, то один лишь факт существования чего бы то ни было явится достаточным основанием для вывода о пустоте его бытия как присущего существования. Однако, поскольку в большинстве систем мысли принято указывать, что нечто существует самостоятельно и его присущее существование не пусто, то мы прибегаем к рассуждениям о взаимозависимом происхождении, отражая тем самым нашу вовлеченность в эти философские споры.
Вопрос: Будьте так добры, расскажите о пяти буддах.
Ответ: Существуют будды пяти линий преемственности. Они предстают в понятиях пяти составляющих, пяти совокупностей, пяти страстей и пяти мудростей обычного состояния. Давайте рассмотрим пять составляющих, которые включены также и в непрерывную линию преемственности лица. Речь идет о земле, воде, огне, ветре и пространстве. Эти пять составляющих суть основы очищения ради вхождения в пять линий преемственности будд.
Относительно совокупности форм (рупа-скандха) нужно сказать, что когда мы умираем, это грубое тело не продолжается в нашей линии преемственности, но ведь существует еще тонкая совокупность форм, переходящая через промежуточное состояние к следующей жизни. Таким образом, если мы подходим к совокупности форм, не делая различия между грубыми и тонкими, то мы можем говорить о безначальности и бесконечности непрерывной линии преемственности совокупности форм. Очищенный вид этой совокупности называется Вайрочаной.
Сознание разделяется на умственные и психические факторы. Qsyeqrbser шесть умственных и 51 психический фактор. Одна из групп последних содержит в себе 5 факторов вездесущности, среди которых есть и ощущение (ведана). Очищенный вид совокупности ощущений являет собой Ратнасамбхаву.
Очищенный вид совокупности знаково-понятийного различия (самджня-скандха) представляется Амитабхой. Совокупность сил созидания (санскара-скандха) в ее очищенном виде есть Амогхасиддхи. Наконец, очищенный вид совокупности главного познания (виджняна-скандха) называется Акшобхьей.
В то время как пять совокупностей могут подразделяться на грубые и тонкие формы, пять линий преемственности будд приложимы лишь к тонким совокупностям, существующим безначально.
Вопрос: Являются ли тонкие совокупности равными буддам пяти линий преемств?
Ответ: Пять тонких совокупностей будут, в конце концов, преобразованы в будд пяти линий преемств. Ныне же они сопровождаются ментальными омрачениями. Когда омрачения устраняются, тогда факторы не становятся ни грубыми, ни тонкими. Их природа сохраняется прежней, но в силу отделения от влияния ментального осквернения они станут буддами пяти линий преемств. Если же вы спросите, присутствуют ли сейчас в наше время эти будды, то я отвечу: поскольку эти факторы ныне повязаны недостатками и поскольку тот не Будда, кто обладает последними, то и они не будды. Кто просветлен не полностью, но собирается стать Буддой, тот свидетельствует, что эти факторы существуют в современном мире и в наше время, они суть семена Будды, называющиеся природой Будды или сокровенным Шествующего Просто Так (татхагатагарбха).
Если говорить более терминологически, то ветер, или сила, служат в качестве оправы самому тонкому уму. Поскольку самый тонкий ум есть единственный фактор света и знания для самого себя, постольку он наряду с сопровождающей его силой и будет преобразовываться в ум и тело Будды. Этот ум превратится во всеведующее сознание - в ум Будды, помимо которого нет ничего иного, внешнего. Другими словами, Будда присущ природе, он не привнесен откуда-то извне.
Это верно, потому что самая сущность ума, его природа чистого света и знания не загрязнена осквернениями, их нет в сокровенной сердцевине ума. Даже когда у нас возникают страсти, самая сущность, или природа ума, продолжает оставаться чистым светом и знанием, именно в силу этого мы способны избавляться от страстей.
Удобно думать, что будды пяти линий преемств в нормальном виде пребывают среди нас теперь, также как мы говорим о трех телах Будды, находящихся среди нас в обычном состоянии. Но так не годится говорить о буддах - незапятнанных и просветленных, лишенных недостатков и обладающих всеми благими свойствами - как о пребывающих среди нас теперь. Если вы взбалтываете воду в пруду, она становится мутной от грязи, но ведь сама природа воды не грязна. Когда вы позволите воде успокоиться, грязь осядет, вернув воде чистоту.
Как удалить осквернения? Они не устранимы ни внешним действием, ни оставлением их как есть; они удаляются силой противодействия, медитативным противоядием. Чтобы понять сказанное, возьмем в качестве примера гнев. Любой гнев вызывается и омрачается лжепредставлениями. Когда мы сердимся на кого-то, с кем мы сравниваем то лицо? Какими он или она являются нашему уму? Как мы воспринимаем ту личность? По-видимому, она является нам самостоятельной и обладающей собственной силой, и мы воспринимаем ту личность как нечто действительно прочное и сильное. В то же время наши собственные ощущения кажутся нам столь же существен ными.
И объект нашего гнева, и его субъект кажутся существующими конкретно, будто бы установленными в
соответствии с их собственными характерами. Оба представляются вполне существующими по собственному праву. Но, как я уже ранее говорил, вещи не существуют в действительности столь особенным образом. Так как мы не в состоянии видеть отсутствие присущего существования, то наше понятие присущего существования, порождающее гнев, будет уменьшаться.
След наших понятий накладывается на добро и зло, не учитывая того, как оно есть в действительности. Будучи жаждущими или злящимися, мы воспринимаем объект ужасно манящим или плохим. Но после того, как мы хорошенько обдумаем наше переживание, становится смешно, что мы взирали на объект подобным образом, и тогда мы осознаем, что наши понятия были ложны. Такое возбужденное сознание не имеет настоящей поддержки. Ум, предпринявший аналитические изыскания в отношении присущего существования объекта, придет к отрицанию его присущего существования посредством достоверных доводов, и тогда этот вид сознания получит под линное основание. Подобно дебатам в суде, одна точка зрения опирается на доводы и истину, а другая нет. Если свидетельств достаточно, то в таких дебатах правдивая точка зрения, в конце концов, побеждает другую, потому что она смогла выдержать испытание анализом.
Невозможно, чтобы ум одновременно схватывал один и тот же объект противоречиво. По поводу одного объекта, воспринимаемого вами без присущего существования, нельзя одновременно выдвигать концепцию о его присущем существовании. По мере того, как усиливается правильная реа лизация объекта, ослабляется ей противоположная.
Для того чтобы стать столь мудрыми, мы должны заниматься медитацией, так как наши умы, каковы они ныне, вовсе не сильны. Сейчас наши умы рассеяны, их энергию нужно собрать воедино, подобно тому, как на гидроэлектрических станциях вода, направленная в каналы, являет собой огромную силу. Мы обретаем энергию умом посредством медитации, собирая ее воедино, чтобы она стала очень сильной, чтобы ее можно было использовать для совершенствования мудрости. Поскольку все необходимое для просветления пребывает внутри нас самих, нам не следует искать буддство где-то еще.
Очищение от будоражащих эмоций, кои входят в основу cmebmncn сознания, возможно посредством чистого света и знания, и это присуще Акшобхье. Как я уже говорил ранее, когда у нас возникают страсти, они не омрачают природу ума, он сам наполнен светом и знанием. Ненависть тоже сознание, сокровенная природа которого чистый свет и знание, даже ког да объект воспринимается неправильно.
Таким образом, сущности, могущие привести к буддству, и ныне находятся в нас, но не в действенном виде. Если вам кажется, что буддство должно наступить немедленно из-за наличия причин, то вы впадаете в ошибку, поведанную в свое время Дхармакирти: на кончике листка травы сидит маленький червячок, который в будущем сотни раз переродится слоном в силу кармы его собственной линии преемств. Различия при сравнении этих двух случаев состоят лишь в том, что семена для перерождения слоном каждый раз собираются заново посредством определенных деяний, в то время как семена будд пяти линий преемств всегда пребывают в нас в естественном состоянии.
Вопрос: Соединяете ли вы солнечное или лунное божество с каким-нибудь Буддой пяти линий преемств?
Ответ: Хотя ваш вопрос краток, он требует детального ответа. В буддизме имеются солнечные и лунные божества, о них еще говорят: обычные божества. Чтобы постичь уровни их пребывания, нужно разделить вселенную на три сферы (Дхату): Желания, Формы и Бесформенности. В каждой из них присутствуют разные группы богов. В сфере Без форм - это четыре главные группы, а в сфере Форм - 17. В сфере Желаний божественные существа предстают как богами, так и небогами, в том числе людьми.
Боги этой сферы классифицируются на шесть видов: божественные цари - стражи четырех сторон света, боги неба 33-х, боги царства Ямы, боги радости, боги, наслаждающиеся творением проявлений, и боги, управляющие творениями других. Божества солнца и луны, вероятно, причисляются к богам неба 33-х. Все они связаны кругом перерождений.
Вопрос: Будьте так добры, расскажите немного о природе мандал.
Ответ: В общем-то мандала означает извлечение сущности. Значение слова "мандала" изменяется в зависимости от контекста. Одним из типов мандал является подношение высшим существам, совершенное в уме в виде всей системы мирозданья с большими и малыми континентами. Также есть нарисованные мандалы, используемые для сосредоточения, мандалы, сделанные из цветного песка, мандалы обусловленного ума просветления (бодхичитта), мандалы абсолютного ума просветления и т. д. Поэтому можно извлекать значения из каждой из них посредством практики, ибо они все называются мандалами. Хотя мы вправе именовать эти картины и составленные прорисовки мандалами, основная задача каждого состоит в том, чтобы войти в мандалу и извлечь ее сущность ради обретения блаженства. Там место, где достигается великолепие. Когда некто достигает блаженства и развитого совершенства, то этот процесс называется приятием или присвоением сущностного бытия.
Вопрос: Как выбрать учителя или как узнать, что учитель заслуживает доверия?
Ответ: Это следует делать в соответствии с вашими запросами и предрасположенностью, но вы должны хорошенько подумать. Вам нужно предпринять расследование, прежде чем вы примете ламу или гуру-учителя, т. е. разузнать, является ли он на самом деле знающим или нет. В священной книге о Нравственном поведении (Виная) сказано, что как рыба, ушедшая под воду, может быть увидена по движению ряби наверху, так и внутренние качества учителя со временем можно рассматривать по его поведению.
Мы должны также присмотреться к его учености, способности объяснять предметы, применяет ли он проповедуемые учения в своих действиях и опытной практике. В одной из книг тантры поведано, что вам нужно исследовать этот вопрос весьма тщательно, даже если это займет 12 лет. Таков подход к выбору учителя.
Меня чрезвычайно радует, что вы столь серьезно задумываетесь об этих материях и ставите важные вопросы.
Давайте теперь помолчим и помедитируем.

КАРМА

Ну вот мы и добрались с Вами до КАРМЫ. Карма - это пожалуй один из основных и самых главных законов Вселенной. На этом этапе Вашего духовного развития он даже главный. Карма - это закон, которому подчиняется все. Бог лишь следит за точностью исполнения этого закона. По закону Кармы работает все. Можно, конечно, обнулить карму и выйти за нее, но да этого Вам еще очень далеко, скажу более, Раджа-йога этому не учит. Если Вы захотите этого достичь, Вам предстоит пройти нелегкий путь работы над собой, изучить очень много материалов, научиться работать с энергетическими потоками и еще очень много чего: Но в любом случае, этот закон надо для начала постигнуть. Сейчас же Вам предстоит узнать что же это такое, и как это работает. Итак, Карма:

Прежде, когда Вы еще не осознали свою истинную личность, и полностью отождествляли себя со своим физическим костюмом, Вы не понимали, что каждое Ваше действие оставляет глубокий след. Теперь, узнав, Что Вы - душа, Вы стали осознавать, что каждое действие оставляет запись, который Вы вечно несете в себе.

До сих пор Вам казалось очень трудным определить, что является правильным, а что неправильным. В разные периоды истории Ваше определение правильного и неправильного менялось. Причем, на каждом этапе различные культуры и религии предлагали различные определения и классификации. Даже в одной и той же религии люди, принадлежащие к разным поколениям, по разному понимают правильное и неправильное. Даже если Вы совсем не будете принимать во внимание внешнюю ситуацию, а загляните внутрь себя, то обнаружите, что ваше собственное понимание нестабильно. В детстве оно было одним, в юности изменилось, в зрелости поменялось опять. Под влиянием окружения или слов других людей Ваш интеллект колеблется в своих суждениях.

Итак, где же Вам взять критерий, с помощью которого, Вы смогли бы абсолютно точно знать, что правильно, а что неправильно? Пока Вы ограничены Вашим физическим костюмом, религией, принятой в обществе, где родилось это Ваше тело, семейными традициями, возрастом или культурой, - все это будет окрашивать Ваши мысли, Ваши идеи и суждения. Но если Вы можете всегда находиться в сознании своего истинного <я, спокойной души>, Вы способны точно понять, что правильно, а что неправильно. Душа может испытывать покой, счастье и любовь и совершать действия на основе этих качеств, просто благодаря тому, что находится в духовном сознании. Эти действия будут благоприятными действиями, приносящими счастье и положительные результаты. В телесном сознании за действиями не стоят чистые намерения. В этом случае Ваши действия совершаются со скрытыми эгоистическими мотивами, такими как жадность, высокомерие и так далее, и потому они приносят печаль и негативные результаты. Важно то, с каким сознанием совершаются действия.

Закон Кармы, действия и противодействия, применим к духовной сфере и является абсолютным. Он гласит, что на каждое действие будет равное противодействие. Противодействие означает, конечно, противоположное по направлению действие. То, что Вы совершаете по отношению к миру и к другим людям, Вы получаете обратно в равном количестве. Это значит, что, если Вы приносите счастье, то и взамен Вы рано или поздно получите счастье; если причиняете печаль - то и в ответ получите печаль. Закон прост, но будучи усвоенным во все своей глубине, он может дать возможность проникнуть в значение мировых событий. Есть много выражений, иллюстрирующих эту истину. Например: <Что посеешь, то и пожнешь>. Карма известна так же как закон причины и следствия.

Поняв это и наблюдая теперь определенные последствия, Вы осознаете, что следствие может иметь место только тогда, когда есть причина. Итак, Карма (что в буквальном переводе означает <действие>) - это причина, а плод Кармы (или действия) - это следствие. Т. е. Все, что с Вами случается - обусловлено Вашими прошлыми действиями, или Кармой. Обычно, видя плоды своей Кармы, Вы склонны забывать, что сами ответственны за эти результаты. Если плоды этой Кармы горькие, Вы указываете пальцем на других, говоря, что они повинны в Ваших страданиях. Но сейчас Вы понимаете, что, если есть печаль, то Вы сами несете ответственность за причину печали. Понимание закона Кармы означает ответственность за каждую ситуацию, за свое состояние ума и, по существу, за всю свою жизнь. Иногда понимают только половину закона кармы, ту, что касается предопределенности. Кто-то может в отчаянии думать: <Все, что со мной происходит сейчас, происходит из-за моих предыдущих действий, и по этому я ничего не могу с этим поделать. Это моя судьба>. Безусловно, это так, и понимание, к которому он пришел, истинно: все, что люди переживаю сейчас, - результат их собственных прошлых действий, своего рода расплата за совершенное ранее. Осознание этой истины дарит большое терпение, приятие и стойкость, которых раньше, может быть, не было. Однако не менее важна другая половина закона Кармы: если Вы сейчас сознательно будете совершать чистые благоприятные действия, то сможете создать свое собственное возвышенное будущее. Вы в абсолютной степени являетесь рабом судьбы, просто понимание философии Кармы как раз и есть ключ в Ваших руках от Вашей судьбы. Оно делает Вас создателем Вашей судьбы, и именно благодаря прошлой положительной Карме. Возможно, Вы будете способны вдохновлять других на создание положительной судьбы с помощью собственного примера.

Из-за отрицательных поступков, которые Вы совершили в прошлом, Вы залезли в <кармические долги>. Но нет смысла тратить время на огорчение, просто теперь Вы должны отработать этот долг, принося счастье. Вы должны закрыть свой прошлый кармический счет. Однако это вовсе не означает, что все немедленно изменят свое отношение по отношению а Вам, как только Вы измените свое. У Вас есть мужество (если нет, медитируйте на него) и Вы продолжаете передавать добрые пожелания и совершать чистые действия, уважая другие души, тогда постепенно кармические долги закроются. Тогда Вы сможете освободиться от оков негативной Кармы.

Сила поддерживать эти условия по погашению прошлой негативной Кармы приходит благодаря медитации или йоге. По мере того, как Вы приходите к более полному пониманию своей истинной природы, Вы можете понять природу каждого. Вы можете разглядеть за негативной маской душу и установить взаимоотношения непосредственно с душой. Это поможет Вам остановить нарастание Вашей негативной Кармы, так как Вы не будете реагировать отрицательно на негативное поведение других.

С помощью духовного сознания Вы, естественно, дарите другим лишь любовь и уважение, и со временем, Вы непременно получите в ответ любовь и уважение от других. Каждое действие, совершенное в духовном сознании, является действием, благо от которого распространяется на каждого, в том числе и на Вас. В духовном сознании Вы приобщены к вечности, и у Вас не возникает нетерпения поскорее увидеть результаты. Но результаты будут, и будут намного быстрее, чем Вы думаете. Уже сейчас у Вас должны быть какие-то результаты от занятий, уже сейчас Ваша жизнь должна была, хоть немного, но поменяться. Поменялось Ваше отношение к жизни, и как следствие - поменялась действительность вокруг Вас.

Мысль - семя действия. Какова мысль - таков и результат. Мысли, как и действия, распространяют вибрации (окрашивают ауру) и влияют на окружающую Вас энергетику. Карма возвратит эти вибрации Вам. Чистые, спокойные, счастливые мысли - самое ценное сокровище Вашей жизни. Если Вы храните в своем сознании такие благотворные мысли, то куда бы Вы не пошли, Вы будете создавать чистую энергетику покоя и счастья, из которой другие извлекут большое благо.

Понимание последствий означает, что Вы заботитесь о том, чтобы все делать должным образом. Если Вы не обладаете контролем над своими действиями. Вы не будете обладать контролем над своим умом. Это связано с предыдущим уроком: если вы замедляетесь, то Вы даете себе больше времени на то, чтобы делать все должным образом. Если что-то Вы делаете хорошо, то есть вероятность, что в будущем это не вызовет проблемы. Работа, выполненная в спешке, всегда содержит ошибки, которые нужно исправлять, что потребует еще большей работы. Работа, выполненная хорошо, оставляет Вас в спокойном состоянии ума. Беспечно выполненная часть работы притягивает Ваше внимание к себе все снова и снова. Полностью концентрируйтесь на том, что Вы делаете в настоящем, и это позволит Вам обладать полным контролем и над умом и над телом. Продолжайте совершать действия в духовном сознании так, чтобы, независимо от того, сколько физической работы Вам надо выполнить, Вы бы могли оставаться легкими и спокойными.

ВСЕВЫШНИЙ

На протяжении истории люди искали многое, но больше всего желали двух вещей: счастья и совершенных взаимоотношений. Когда Вы достигли одной из них, Вы постоянно боролись за то, чтобы сохранить это, так как на этой планете и в телесном сознании имеют свойство быть временными. Если Вы хотите достичь их на постоянной основе, Вы должны обратиться за пределы ограниченных целей материальной собственности, денег и приходящих человеческих взаимоотношений.

Слово "Раджа-йога" имеет два значения: "Королевская йога", йога, с помощью которой Вы становитесь королем самого себя, а также "Высший союз", или "Союз со Всевышним". Второй аспект Раджа-йоги включает в себя развитие отношений со Всевышним, источником совершенства, Богом. В йоге, или союзе, Вы можете исполнить свое желание внутреннего счастья и желания совершенных взаимоотношений.

Не требуется даже того, чтобы Вы сначала верили в Бога, необходима лишь открытость той идее, что может существовать больший источник духовной энергии (более развитый), чем Ваш собственный, который Вы можете изучить с помощью своих собственных экспериментов в медитации. Если Вас кто-нибудь спросит: "Верите ли Вы в Мистера Х?", то Вы предпочли бы встретиться с ним прежде, чем определиться в ответе, не правда ли? В таких обстоятельствах стоит сохранять открытость ума. То же самое относится к концепции более чистой духовной энергии в этой галактике, в частности к Богу: до тех пор, пока не будет получен непосредственный опыт, делать выводы было бы преждевременно. Однако, если Вы хотите иметь контакт со Всевышним Существом, Вы должны иметь представление о следующем. Во-первых, Вам следует представлять форму Всевышнего так, чтобы Вы были способны точно узнать его. Во-вторых Вам нужно знать, где может состояться Ваша встреча. В Раджа-йоге точно так же, как мы обладаем точным представлением о душе, мы обладаем и точным представлением о форме Всевышнего. В действительности Всевышний является такой же душой, только более чистой и не отягощенной телесным сознанием, а значит и кармой. Если у души нет телесного воплощения, над ней не властна карма, потому что эта душа не создает никаких связей, не влезает ни в какие долги, у такой души нет никаких телесных проявлений, а следовательно, такая душа не может впасть в телесное сознание и попасть под законы кармы. Карма проявляется когда Вы воплощаетесь, а если воплощений нет, следовательно нет и кармы. Думаю, после прочитанного, несложно догадаться, что Всевышний имеет форму, идентичную Вашей душе, то есть точечный источник сознания, искра энергии света. Когда мы используем слово "Он", то это не означает, что мы думаем о Всевышнем как о мужчине. Душа сама по себе не имеет пола, пол имеет только тело. В то время, как человеческая душа воплощается в теле, Всевышняя душа не имеет собственного тела, поэтому не является ни мужчиной, ни женщиной.

Бог никогда не принимает человеческого рождения, он остается свободным от пут кармических счетов. Это означает, что он никогда не забывает своих изначальных качеств, как это делают люди. Он остается вечно спокойным, исполненным блаженства и силы, в то время как людской опыт собственных изначальных качеств ограничен, когда Вы испытываете чуть-чуть покоя, или мимолетный блеск блаженства. Он - вечный беспредельный океан добродетелей этой Вселенной. Он совершенно полон и поэтому никогда ни в чем не нуждается (какими, я надеюсь, скоро станете и Вы). В Раджа-йоге есть особое имя для Всевышнего - Шив Баба. "Шив" - означает "благодетель", он абсолютно альтруистичен, тогда как люди обычно ждут чего-то в ответ, даже если это только удовольствие от дарения. Бог же дает без какого-либо желания или ожидания возврата. У него все есть, он чист, совершенен и счастлив, зачем ему еще что-то? Только сумейте взять. Биться головой об пол в церквях или канючить что-то в молитвах, разумно ли это? С какой стати Бог все бросит и побежит Вам что-то давать? Он счастлив, он полон, он всем доволен, зачем ему что-то для кого-то делать? Что-то делать для кого-то могут только люди, те, кто находится в телесном сознании. А посмотрим на подобный дар пребывая в духовном сознании. Это же элементарная кармическая связь, Вы что-то кому-то дали, а в ответ ничего не взяли, тем самым вогнали того, кому хотели сделать добро в кармический долг, между вами образовалась кармическая связь. ВА Бог, как мы помним, находится вне кармы, а значит, он ни с кем в кармическую связь вступать не может. Баба - это исторически сложившееся, ласковое, свойское имя. Что-то вроде "мамочка" или "папочка". Таким образом Шив Баба - это отец благодетель.

Причина, по которой используется слово "отец", заключается в том, что отец дает детям то, что они могут взять, ну и, конечно, унести. Здесь Вы получаете покой, любовь, Знание и счастье. Но Всевышний так же является и матерью, и другом, и возлюбленным. В действительности в каких бы взаимоотношениях или положительных ролях Вы бы не пожелали его увидеть, Вы можете это сделать, потому что Он - беспредельный источник всех качеств: и мужских и женских. Поэтому в любой ситуации у Вас всегда есть источник, из которого Вы можете черпать чистоту и силу, источник, который находится от Вас на расстоянии мысли.

Как Вы можете общаться с этим существом? Медитация заключается в переживании себя, в переживании своих собственны качеств. Вы создаете спокойные мысли, чтобы пережить покой. Но чем больше Вы растворяетесь в этом покое, тем меньше мыслей Вам нужно (это Вы и сами, наверно, уже заметили, не так ли?). Общение со Всевышним находится на том же уровне. Вы начинаете узнавать его через переживание его качеств, которые Вы получаете. Вы начинаете чувствовать, как эти качества омывают Вас.

Итак, общение с Богом происходит главным образом посредством безмолвного опыта. В глубоком безмолвии Вы можете погрузиться в океан покоя, эти переживания дают вам почувствовать себя освеженным. Вы начинаете более глубоко понимать свои собственные качества и особенности и это приносит удовлетворение. И в свою повседневную жизнь Вы берете с собой силу, позволяющую Вам всегда сохранять состояние покоя.

Вам также необходимо знать где его найти. Когда Вы сидите в медитации и уходите глубоко в себя. Вы чувствуете как Вами овладевает ощущение тишины. Если Вы остаетесь в таком безмолвии, то Вы ощущаете, будто находитесь в неменяющемся мире, в мире вне времени. Однако этот физический мир постоянно меняется. Если Ваше сознание связанно с физическим, то Вы никогда не сможете уйти от хода времени. Поэтому Вы как бы уносите свое сознание за пределы этого мира в другой мир. В Раджа-йоге этот мир называется миром душ (или Парамтхам (запредельный мир), Шантитхам (мир душ)), изначальным домом души. Это мир безмолвия и тишины, где нет времени, мир, полный покоя и силы, мир бесконечно золотисто-красного света. Это также дом Всевышней души. И если Вы перенесетесь туда, то сможете начать переживать Его беспредельные качества покоя, любви, чистоты, блаженства и силы, омывающие Вас. От этих взаимоотношений Вы берете силу, которая Вам потребуется чтобы закрыть свои прошлые кармические долги и создать для себя спокойное, счастливое будущее.

ЖДЕТ ЛИ ВРЕМЯ?

Сэр Исаак Ньютон создал картину мировых часов, работающих внутри мировых часов. Время было абсолютным. Это вопрос второй, что вышеуказанный сэр, видимо, имел достаточно слабое представление о времени Вселенной, а уж тем более об абсолютном времени. Но сейчас мы это рассматривать не будем, у нас сейчас разговор пойдет не об этом. Так вот, согласно теории, разработанной Сэром Исааком, секунда была секундой: ни длиннее, ни короче. Где бы Вы не находились: в Вашей комнате или на пульсаре на расстоянии миллиона световых лет, что бы Вы не делали, оно шло независимо от внешнего влияния. Это "здравый" взгляд на время Сэра Исаака. И если бы Ваши мысли были подобны этим. То Вы бы думали в том же самом направлении, в каком размышляли западные ученые спустя почти 300 лет после Ньютона.

Затем, в начале прошлого века, появляется загадочная фигура Эйнштейна с маленькой статьей, смысл которой взорвал фундамент работы, проделанной за три столетия. В этой статье он выдвинул теорию относительности. Эйнштейн, в частности, говорил, что единственным способом измерения времени являются часы: будь то водяные часы, которые капают каждую секунду, или механические, который тикают. В основном все часы двигаются. И поэтому время зависит от движения. Время не является полностью независимым. Он не был первым, кто так думал, но он был первым, кто сформулировал практическую математическую теорию, описывающую это. Здесь я считаю необходимым заметить, что эзотерический взгляд и, уж тем более, мой (автора сайта) является совершенно иным, время на каждой планете, время в каждой матрице, календарное время, относительное время и абсолютное время, конечно, это совершенно разное время. И уж конечно, время не может зависеть от движения, время является высшим во Вселенной, это все остальное зависит от времени, но никак не наоборот. Но сейчас разговор опять же не об этом. Более подробно о времени будет написано в отдельном разделе, который в ближайшее время появится на сайте. Итак, сейчас мы разбираем теории Ньютона и Эйнштейна, так как на данный момент нам этого будет достаточно. Давайте пока вернемся к теории Ньютона.

Ньютон говорил, что во вне существуют работающие космические часы, с помощью которых можно производить измерения. И в этом был прав. Время идет независимо от того, что происходит. Теперь давайте проведем небольшой эксперимент. Давайте представим, что весь мир однажды вечером ложится спать, а когда утром просыпается, то все, включая все наши часы, в том числе и наручные, движется с половинной скоростью. В соответствии с теорией Ньютона, реальное время все равно идет, и мы, в действительности его потратили вдвое больше, то есть наша работа, длящаяся с девяти до пяти часов вечера, заняла не восемь, а шестнадцать часов.

Но Эйнштейн говорит: "Нет". Утром, когда Вы просыпаетесь после этого странного события, у Вас нет способа узнать, что все происходило в два раза медленнее, чем прежде. Не существует где-то "реального времени", с помощью которого Вы сможете измерить то, что происходит. Время - мера Вашей деятельности. Если бы все части времени на планете замедлились на половину, то и все время замедлилось бы наполовину. Другими словами, время Ньютона жесткое, а время Эйнштейна эластичное.

В то утро, когда бы Вы проснулись, все казалось бы нормальным. Возможно, если у Вас хорошо развит энергокаркас и Вы воспринимаете время, Вы бы почувствовали это, но обычный, рядовой житель этой планеты этого понять не сможет. Вы просто об этом не узнаете, потому что единственный доступный способ это определить, что что-то замедлилось, - это сравнение с чем-то еще, что не замедлилось. Другими словами, относительно друг друга все бы двигалось с одной и той же скоростью.

Эти две теории верны. Верны обе. Все объясняется очень просто. Ньютон пытался описать абсолютное время, и сделал это насколько смог. Он пытался описать то время, которое является основой всего, что есть во Вселенной. А Эйнштейн попытался описать относительное время, то есть каковым является время в определенной точке относительно времени в другой. Ни тот, ни другой не дошли до истины, но оба в той или иной степени были близки к ней.

И все же, не будем пока затрагивать этот вопрос более подробно, вернемся к этим двум теориям. Как они нам могут практически помочь? Во-первых, в соответствии с тем, как Вы относитесь ко времени, Вы являетесь либо хозяевами времени (по теории Эйнштейна), либо слугами (теория Ньютона). Истина, конечно, как всегда, посередине, лучшее - подружиться со временем, как в прошлой главе мы говорили о том, что бога нужно узнать и с ним подружиться, так и здесь, сделав время своим другом, Вы будете жить в гармонии со временем. Правда подружиться со временем не так просто, как подружиться с богом, т. к. время намного выше бога, до него еще добраться надо суметь, но все возможно, и если у Вас хватит терпения и настойчивости, а главное желания, Вы сможете достичь и этого.

А пока, возвращаясь к теориям, рассмотренным выше, сравним, насколько полезнее в данном случае смотреть на время взглядом Эйнштейна. Здесь время зависит от скорости перемен. Что это за изменение в Вас, скорость которого будет влиять на ощущение скорости течения времени? Это Ваши собственные мысли. Если Вы замедлите мысли, то будет казаться, что время увеличивается. Если ускорить мысли - время сократится. В Раджа-йоге мы не замедляем мысли, как магнитофонную запись. А просто оставляем промежуток между мыслями или даже между каждым словом. Затем Вы начинаете осознавать не только мысли, но и "свободные пространства". Осознание этих "свободных пространств" между мыслями приведет Вас прямо в настоящее и даст ощущение, что у Вас есть "место для маневра", время в запасе.

Когда Вы впервые достигаете чего-то нового, например, когда впервые используете какой-то рецепт, Вы внимательно прочитываете каждое указание, выполняете тем самым первое действие и затем только думаете о том, как Вы будете производить следующее. Такой способ деятельности дает уверенность в том, что все сделано правильно и достигнут наилучший результат. Вы дали себе время и пространство для хорошего выполнения работы, и в конце Вы чувствуете удовлетворение от того, что что-то достигнуто.

Сравните этот пример с ситуацией, когда указания имеют форму мыслей. Следуйте каждой мысли в быстрой последовательности, не дожидаясь когда каждое указание воплотится в действие, еще до того, как возникнет следующее. В результате пока Вы делаете одно дело, Ваш ум дразнит Вас, чтобы Вы продвигались быстрее и делали следующее дело. Вы ощущаете давление. Вы чувствуете что у Вас нет достаточно времени, чтобы все сделать правильно. Поэтому в конце Вы видите, что работа не выполнена как следует, и вместо чувства удовлетворения, Вы ощущаете стресс и напряжение.

Итак, важна не только скорость Ваших мыслей, но и скорость воплощения Ваших мыслей в действия. Если скорость Ваших мыслей (Ваших указаний себе) соответствует скорости, с которой Вы можете совершать действия, то Вы будете оставаться свободными от стресса и напряжения и будете чувствовать, что у Вас есть время, чтобы выполнить все, как подобает. В результате Вы чувствуете, будто "создаете" для себя время. Конечно, это лишь иллюзия, таким образом Вы "создаете" для себя время, на время как таковое, это, конечно, не повлияет, но на данном этапе именно такое замедленное ощущение времени нам и нужно.

Другое преимущество, которое немедленно проявляется, когда Вы практикуете это, - легкость, с которой Вы можете контролировать свои действия и реакции во время ситуации. Иногда, находясь в какой-то ситуации, бывает очень полезным замедлить внутреннее время и посмотреть ситуацию со стороны в "замедленном режиме", так Вы сможете более адекватно ее оценить. Великие спортсмены обладают контролем над своим умом, когда занимаются спортом, и это ясно видно на примере чемпионов. Их указания, которые они дают своему телу, настолько точны и ясны, что кажется, будто каждое движение совершается без усилий и очень экономно. Физическая энергия не растрачивается впустую. Если Вы не успеваете за временем, а как правило, жители данной планеты за ним не успевают, в нужные моменты замедлите свое временное восприятие до такой степени, чтобы Вы всегда могли держать ситуацию под контролем. Позже, мы будем учиться жить в ритме времени, но пока это слишком сложные материал, с начала предлагаю Вам освоить практику замедления, научиться держать ситуацию всегда под контролем, без этих навыков освоить что-то более сложное не удастся. Сейчас Вам надо научиться всегда быть хозяином ситуации, а уж потом мы будем учиться управлять ситуацией и тренировать ум работать в ритме Вселенной.

"Пространства" (не путать с термином "пространство", "пространство" рождается из энергии, и имеет совсем иное значение, здесь же этим словом я обозначаю интервал между мыслями), которые Вы оставляете, когда замедляете Ваши мысли, позволяют вам изменить направление легко и немедленно. Когда целая цепочка мыслей мчится вперед, то они будут набирать скорость, как машина, движущаяся на полном ходу. Если Вам требуется неожиданно сделать поворот налево, то Вам нужно нажать на тормоза, опрокинув себя, и людей, сидящих в машине за Вами. Может быть Вы пронесетесь мимо поворота и будете вынуждены потратить время и силы на то, чтобы вернуться и затем, наконец, совершить правильный маневр. Когда такое происходит в Ваших умах, то внезапная остановка оставляет Вас потрясенными, в смятении и тревожит тех, кто находится вокруг Вас. Разворот назад и исправление ошибки приводит Вас в состояние стресса и напряжения (если у Вас достаточно устойчивая нервная система, Вы этого даже можете не ощущать, но внутренний стресс здесь неминуем), а возможно, и делают раздраженными и нетерпимыми. Однако "пространства" между мыслями подобны тому времени, когда Вы пребываете в состоянии неподвижности. Из неподвижного состояния Вы можете плавно и легко передвигаться в любом выбранном Вами направлении, не причиняя никому беспокойства.

Эта практика замедления мыслей и увеличения для себя времени полезна при разных обстоятельствах, и даст результаты, когда Вы займетесь ею. Но кроме всего прочего она позволяет более легко пребывать в духовном сознании. Эти "пространства" дают Вам время насладиться сладким ощущением покоя и удовлетворенности, которые являются естественными качествами души.

Несомненно, время Ньютона - это время, которое управляет окружающим миром. Без этих твердых ограничений все происходило бы беспорядочно, да и вряд ли бы еще происходило, вся наша Вселенная, и, естественно, планета Земля в частности, давно бы уже прекратили свое существование, если бы во Вселенной не было абсолютного времени. Но через "окошко" Эйнштейна Вы можете задать ритм времени "для себя", для своего восприятия, и отправится в мир душ. Конечно, и в огненном мире (мире душ) есть время, абсолютное время есть везде, но в парамтхаме оно не ощущается, тем и сложен огненный мир, и именно поэтому в нем так сложно работать. Мечта всех экстрасенсов и магов - добраться до него, но у них не получается подняться дальше тонкого. Научиться ощущать время здесь нелегко, потому что для того, чтобы "уловить" его здесь и войти в его ритм нужно немало знания и умения. А просто "выйти" из ощущения времени, как мы учимся в Раджа-йоге, для планетарного жителя кажется невозможным, тем более для тех, кто владеет какими-либо магическими техниками, ведь работа даже в тонком мире требует работы со временем, если быть точнее, знания и строгого подчинения времени. От действий мага, если он не будет считаться со временем, не будет никакого толку. Многие маги даже не знают понятие "время", но так или иначе, называя это как угодно, они обучались временным законам, опять же, зачастую называя их как угодно и понимая их по разному, но если у них что-то получается, они четко следуют им. Здесь же я Вас учу "отключать" временное ощущение, пока это надо делать чтобы освоить многое другое, чтобы освоить огненный мир, Раджа-йога является единственной практикой, которая вводит в огненный мир через это "окно", те, кто начинают свое духовное развитие с Раджа-йоги, потом значительно проще и быстрее осваивают работу в огненном мире, так как уже здесь, на первых этапах, учатся входить в парамтхам, осваиваются в нем. И в последствии, если Вы захотите расти дальше, Вам буде намного проще научиться работать в нем. Если же вы изучаете этот курс просто для того, чтобы сделать свою жизнь гармоничной, научиться контролю над своим умом, научиться видеть и решать свои обыденные проблемы, умение удаляться в огненный мир и наполняться здесь нужными качествами, позволит Вам обрести покой и счастье в плотном физическом мире.

В мире душ, без ощущения времени, Вы можете научиться замедлять свои мысли до такой степени, что все они останавливаются, и совсем не происходит никаких перемен. И сейчас, в полном безмолвии, тишине и удовлетворении Вы открываете красоту вечности.

Лечение Ауры и поддержание ее в чистоте.

Автор- Амора Гуань-Инь

Аура - это энергетическое поле, светящееся вокруг тела. Оно создается путем генерации энергии в чакрах, и каждая чакра вносит свой вклад в создание и поддержание этого поля ауры. Когда чакры едва открыты или повреждены, аура может казаться тусклой и слабой. В то же время если вы в добром здравии и более-менее эмоционально открыты, то у вас будут более открытые и активные чакры и более сильная, энергичная и жизнеспособная аура.

Если ваша аура сжата, то она может простираться только на расстояние 30 - 40 см. от вашего тела. Если же у вас слишком протяженная аура, то она может простираться от вашего тела в радиусе от 2 до 800 метров, находясь в расеянном состоянии. Ни один из этих типов ауры не является идеальным. Сжатая аура обычно заставляет человека чувствовать себя более скованным, робким и обособленным. Причем чувства подобного типа вполне могут стать причиной образования такой ауры. Слишком протяженная аура может привести к рассеянности, стремлению уйти от действительности и склонности чувствовать и вбирать в себя эмоции, мысли и даже боль всех тех, кто попадает в область, на которую распространяется аура. Слишком протяженная аура также может быть результатом чувств и ситуаций, которые она имеет свойство вызывать. Другими словами, причина и условия существования нездоровой ауры имеют свойство воспроизводить в большем количестве те же условия, которые их породили.

Мы стремимся к тому, чтобы аура имела яйцевидную форму и была равномерно распределена вокруг тела - над ним, под ним, за ним, перед ним и по бокам. В результате многочисленных экспериментов я пришла к убеждению, что радиус ауры, равный 0.6 - 1 м. (но не больше) во всех направлениях, является наиболее оптимальным. Такой размер ауры можно считать самым удобным и подходящим, особенно в местах большого скопления людей. Когда я оказываюсь на природе, то сознательно позволяю своей ауре расшириться в лес, озера и ручьи, окружающие меня. Это усиливает мое чувство единения с Богом/Богиней/Всем Сущим через Творение. Я чувствую свою общность с растениями, водой и духами природы, и благодаря этому моя нервная система получает исцеление и успокоение. Но когда после пребывания на природе я отправляюсь прямо в центр города или в другое общественное место, то всегда "втягиваю" свою ауру обратно, так чтобы она опять окружала меня на расстоянии примерно 0.6 - 1 м. от тела. Если я забываю втянуть ауру, это сразу же дает о себе знать. Мне становятся известны жизненные планы других людей - хотя мне это совершенно ни к чему, - а иногда я даже чувствую их боль. Поэтому я обычно быстро вспоминаю, что необходимо сделать.

Когда я нахожусь в собственном доме, - если только я не принимаю гостей или клиентов, - то позволяю своему энергетическому полю расширяться в любом направлении в пределах дома. Кроме того, я поддерживаю свой дом в состоянии духовной чистоты, поэтому когда в нем находишься, то хорошо себя чувствуешь.

А теперь рассмотрим процесс очищения и излечения ауры.
1. Заземлитесь с помощью описанного выше метода.

2. Закрыв глаза, почувствуйте область вокруг своего тела.
Сначала просто распространите свое дыхание примерно на 30 см. вглубь ауры с помощью намерения. Дыша в эту область, постарайтесь получить общее представление о том, какой ощущается ваша аура: сжатой и плотной, слабой и рассеянной или энергичной и мягкой.

3. С помощью дыхания и визуализации (или с помощью интуиции или стараясь услышать сообщение) определите, насколько далеко ваша аура простирается от тела перед вами.

4. Определите ширину ауры по обеим сторонам тела.

5. А теперь постарайтесь увидеть и почувствовать ауру над головой и под ногами. Сравните две эти области.

6. С помощью. дыхания, чувств, воображения или каким-либо другим способом, естетсвенным для вас, определите, какое пространство занимает аура за вашей спиной. Сравните это с областью, находящейся перед вами.

7. А теперь, когда вы больше знаете о природе своей ауры, подкорректируйте ее, так чтобы она точно заполняла пространство в радиусе 0.6 - 1м. вокруг вас и имела яйцевидную форму. Для осуществления этого воспользуйтесь дыханием, воображением и ясным намерением. Сначала для удобства можете руками обозначить пространство вокруг тела и придать нужную форму ауре, притягивая, где нужно, поле к себе или, наоборот, отталкивая его от себя. Для большинства из вас откорректировать ауру означает "втянуть" ее и сделать ее края более четкими и определенными. Остальным нужно "оттолкнуть" поле ауры от себя, т.е распространить его дальше, чтобы заполнить необходимое пространство. Если вы начинающий, то вам будет трудно заставить ауру продвинуться в области под ногами; возможно, вам это вообще не удастся. В подобной ситуации помогут только настойчивость и практика.

8. Корректируя энергетическое поле вокруг себя, наблюдайте за любыми изменениями в своих чувствах, физических ощущениях и в осознании происходящего.

9. А теперь мысленно представьте дождь из золотого жидкого света, льющийся на вас сверху и проходящий сквозь поле вашей ауры. Пусть в первый раз он льет хотя бы от двух до пяти минут. Отметьте те восхитительные ощущения, которые он у вас вызвал.

10. Затем мысленно представьте огромное фиолетовое пламя размером с вашу ауру. Охватите им всю вашу ауру, включая область  под ногами. Не волнуйтесь, это не нанесет никакого вреда. Фиолетовое пламя просто превратит низкочастотные энергии в высокочастотные, которые представляют более естественное состояние бытия. Если это ваш первый опыт работы с фиолетовым пламенем, то оставайтесь внутри него только одну -две минуты. В результате применения этого метода вам, возможно, станет теплее и вы почувствуете прилив энергии. Если же вы перестараетесь, то можете испытать состояние переполнения, вызванное сжиганием старых энергий на эфирном уровне. Поэтому на первых порах используйте умеренный подход; со временем, поэкспериментировав, вы сможете выработать для себя собственный уровень применения данного метода.

11. Когда закончите, удалите фиолетовое пламя и откройте глаза.
Большинство людей, визуализирующих этот дождь первый раз, сообщают, что чувствуют себя лучше, бодрее, душевно чище и светлее. Это простой, но эффективный способ очиститься от любых ненужных и негативных или чужеродных энергий, которые вы "подцепили". Этот метод также хорошо подходит для удаления энергий, которые вы высвободили из своего тела во время лечения или медитации.

Когда я впервые начала применять эти методы, то использовала дыхание, чувства, воображение и намерение, так что могла сделать их настолько реальными и эффективными, насколько возможно.Но, быть может, вам захочется поэкспериментировать, чтобы найти методы, которые лучше подходят для вас.

Пробуждение от транса

ПРОБУЖДЕНИЕ ОТ ТРАНСА: Практический Курс для Развития Многоуровневого Осознания

Разработка Доктора Стивена Волынского, Основателя Квантовой Психологии

Кассета ? 6, Сессия ? 11,

ДУХОВНЫЕ ИЛЛЮЗИИ И ЗАБЛУЖДЕНИЯ, ОБЩИЙ ОБЗОР

Сокращённый перевод (Ольга Маслова)
Сейчас мы продолжим говорить о других духовных иллюзиях и заблуждениях. Одно из духовных иллюзий и заблуждений, которое не найдёшь на территории Индии или Непала, зато которое очень сильно распространено в США и Западной Европе, заключается в том, что Если человек Духовно Озарён - то он обязательно должен выглядеть определённым образом. Существует очень знаменитое высказывание в Даймонд Сутре Буддизма, которое мне хотелось бы здесь привести по этому поводу: Те, кто имеют отметины (в смысле видимых знаков различия) скорее всего являются жульём. Те, кто не имеет никаких видимых знаков отличия, скорее всего не являются жульём.
Что здесь имеется в виду - мы имеем два стереотипа, которые широко распространены на эту тему. Первый стереотип - это Если я получу Духовное Озарение, то я смогу больше сделать, создать больше, все мои идеи будут абсолютно правильными и святыми, и все мои мысли будут правильными - от удачных покупок домов и частной собственности, или покупок стоков на финансовом маркете и до выбора правильного партнёра для брака - абсолютно всё всегда у меня будет правильным и удачным, и всё это будет частью моего Духовного Озарения. На самом деле, познание КТО Я ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ (то есть, Духовное Озарение) имеет прямое отношение к ONE Substance (автор, по всей вероятности, имеет в виду Единый Атом - или Абсолют - основополагающая всей Вселенной), и это абсолютно не имеет никакого отношения ни к браку или разводу, или бизнесу, или покупкам земли или частной собственности, и т.д. Тем более, если у Вас произойдёт Духовное Озарение, у Вас никогда вдруг не появится нового имени и Вы не начнёте ходить вокруг в белом длинном одеянии или сидеть каким-то особенным образом, и Вы не перестанете думать и говорить о сексе, и Вы не будете постоянно пребывать в белом блаженном свете. Все эти стереотипы о том, как должен выглядеть человек, получивший Духовное Озарение - это всё равно что если бы примитивный ум вдруг начал думать о том, что если бы Бог был человеком - то Он обязательно бы выглядел как киноактёр в фильме Десять Заповедей в длинном одеянии с белыми длинными волосами и бородой и обязательно с большой буквой Б (Бог), вышитой на его одеянии. Всё это, конечно, очень ошибочные концепции (стереотипы), но тем не менее, большинство Гуру, которые удачно устраиваются в этом бизнесе, таки имеют этот определённый внешний вид - длинные белые одеяния, постоянная улыбка на лице, и т.д. Когда Мухтенанда приехал в США в 1974 году, целая бригада бизнесменов работала над тем, как его упаковать -- в стиле что он не должен говорить то, или это, запретили ему курить (а он был курильщиком), одели его в шелка и во всякие приемлемые концепции. А весь их подход основывался на том, что Гуру должен быть принятым народом как благословляющий и озаряющий, чтобы люди могли с ним иденцифицироваться как с образом Святого и т.д.
Я лично В КОРНЕ НЕ СОГЛАСЕН с таким подходом и с такими концепциями. Что действительно очень важно - в своё время было сказано Шекспиром: Не лги никогда самому себе, и если ты не будешь лгать себе - ты не будешь лгать и другим. Это всё равно что если Вы вдруг решите взять на себя роль Духовно Озарённого и начнёте при этом менять свою внешность, походку, речь, поведение и т.д. в соответствии с Вашими концепциями как именно должен выглядеть Духовно Озарённый - это всё равно что делает инфантильный ребёнок, который вживается в образы отца и матери с целью собственного САМОСОХРАНЕНИЯ - ему кажется что если он вживётся в их образы и станет с ними одним целым - то тогда у него будет больше шансов выжить.
Прежде чем я впервые приехал в Индию вместе с другими людьми с западным мышлением, нам казалось что Духовное Озарение имеет что-то общее с манерами поведения, внешним видом, походкой и речью Гуру-индусов. Когда мы приехали в Индию - мы обнаружили что абсолютно весь индийский народ имел точно такой же одинаковый маннеризм, но тем не менее вскорости многие люди в Америке, претендовавшие на духовную озарённость, начали копировать маннеризм индусов, как буд-то бы это имело какое-то отношение к поискам КТО Я ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ. Я не хочу осуждать таких людей, но хочу ещё раз подчеркнуть что в каждом из нас есть ИНФАНТИЛЬНЫЕ СТРУКТУРЫ - мы АВТОМАТИЧЕСКИ копируем маннеризм родителей, и мы АВТОМАТИЧЕСКИ начинаем любить то, что нравится нашим родителям, и т.д. И если человек начинает ОДУХОТВОРЯТЬ маму или папу, богов или богинь - он начинает фантазировать в стиле Если я это сделаю - я сольюсь с ними воедино, и спустя 30-40 лет человек думает Если я буду такими как они (он, она) - я растворюсь в них и буду с ними вновь ОДНО ЦЕЛОЕ -- в классической духовной иллюзии этот концепт называется surrender (сдача, капитуляция). Значит, иллюзия (самообман) заключается в следующем: Если я вот сейчас капитулирую и буду делать всё что мне скажут - значит, я получу всё самое хорошее, и я не попаду в ад и не буду получать всё самое плохое. Это напоминает мне высказывание Рамы Кришны: Я попросил своих учеников отречься от своих привязанностей, но вместо этого они отреклись от своего разума.
Итак, всё это - так называемые духовные иллюзии и заблуждения - на самом деле являются иллюзиями и заблуждениями человеческого ЭГО, человеческого Я. К примеру, люди думают что существует хорошее Эго и плохое Эго. Но на самом деле, всё что связано с Я (с Эго) - НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВАМИ. Всё, что Вы сами о себе думаете или решаете что это есть Вы - на самом деле ВАМИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБНАРУЖИТЬ КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ - ПРЕЖДЕ ВСЕГО ВЫ ДОЛЖНЫ ОБНАРУЖИТЬ КЕМ ВЫ НЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ, и только тогда, путём отбрасывания всего того, что НЕ является Вами, Вы сможете обнаружить КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ. Когда я уже прожил в Индии более пяти лет, постоянно приезжали новые люди - и мы в шутку называли их блаженные зайчата, потому что они приезжали с этой широкой блаженной улыбкой на лицах и благоговейно подходили ко мне, как буд-то я являлся чем-то необыкновенным, со словами О, Вы здесь провели столько много лет - Вы наверное останетесь здесь на всю жизнь? На что я отвечал что в общем-то я уже подумываю о возвращении домой в США. И тогда одна женщина заявила О, это в тебе говорит твоё Эго!, на что я ответил: Раньше я имел Эго под названием Я хочу остаться, но теперь я имею Эго под названием Я хочу уехать. Они оба - Эго. Я люблю Бога -- это Эго. Я ненавижу Бога -- это тоже Эго. Я служу Богу -- это тоже Эго. Считать что существуют плохое и хорошее Эго является такой же глубокой духовной иллюзией и заблуждением, как и утверждение что Если я буду слепо следовать чьим-то указаниям - я попаду в рай.
Существует Карма-Йога, которая обозначает Самоотверженное Служение -- то есть, Служение без личной выгоды, где человек имеет право служить, но не имеет право получать плоды своего служения. Бог Кришна в Бхават Гите по этому поводу сказал о Карма-Йоге: Ты имеешь право действовать, но НЕ имеешь право на плоды своих действий. Каждый раз, когда я встречал людей, которые официально себя называли практиками Карма-Йоги, я спрашивал их: ЗАЧЕМ Вы делаете это Служение? -- и в ответ получал Потому что тогда я смогу получить Духовное Озарение, или благословение, или найти правду жизни, и т.д. и т.п. Таким образом, получается что они это делают НЕ самоотверженно, а с целью что-то получить в награду. Тогда, независимо от количества такого служения, это НЕ будет НИ Карма-Йогой, НИ Самоотверженным Служением. В Квантовой Психологии, мы называем такое служение Эго-Йогой, корыстолюбивыми действиями с целью что-то получить взамен. Всё, что я хочу этим сказать - это то, что существует масса духовных иллюзий и заблуждений, и необходимо глубоко исследовать каждую из таких концепций - заглянуть в самую её глубину чтобы понять насколько она лживая и лицемерная.
Второй стереотип, вторая духовная иллюзия о которой я хочу поговорить, звучит примерно так: Если я получу Духовное Озарение и соприкоснусь с substance - то я никогда больше не буду иметь проблемы со здоровьем, и я всегда себя буду чувствовать хорошо и буду всегда выглядеть моложе своих лет! Особенно такого рода заблуждения распространены в Калифорнии - вплоть до того, что люди совершенно уверены что если их вдруг постигнет Духовное Озарение - они никогда не заболеют раком или СПИДом, и т.д., при этом если кто-то болеет - то остальные думают об этом человеке что наверное у него есть психологические или духовные проблемы и он заслужил эту болезнь. На самом деле это огромное заблуждение, здесь происходит путаница в восприятии измерений (уровней) многоуровневого существования человека. На самом деле, чувствовать себя хорошо и выглядеть моложе своих лет - эти понятия относятся к совершенно другому измерению - к физическому уровню, который не имеет никакого отношения к духовному уровню. Точнее, здесь происходит коллапс и путаница на ТРЁХ уровнях - ведь на самом деле, если я подцепил вирус и заболел на физическом уровне, это не имеет ничего общего с психологическим уровнем есть ли у меня психические или эмоциональные проблемы, или духовным уровнем осознаю ли я кто я есть или нет. Это большая иллюзия и заблуждение не только на психологическом уровне в стиле если я заболел, значит я что-то сделал не так, но так же и на духовном уровне в стиле если бы я получил Духовное Озарение, я бы никогда больше не болел. Однажды на одном из семинаров, который я проводил в Швейцарии, присутсвовала одна женщина, недавно побывавшая на одном из духовных семинаров в Англии, и она постоянно делала подобные высказывания, где она путала эти уровни. Тогда я сказал ей: Великий Духовный Гуру Насаргадад Махарадж был тяжело болен раком -- и она тут же ответила: Ну, тогда у него должны были обязательно быть какие-то проблемы на психологическом уровне!... Но для меня всегда было интересно узнавать что многие Самые Великие Духовные Учителя человечества последнего столетия часто страдали тяжёлыми физическими заболеваниями - Насаргадад Махарадж имел рак горла, Рамана Махарши имел рак, Рама Кришна Пара Маханса имел рак, -- и таким образом, стереотип что если я получу Духовное Озарение - я никогда не буду болеть физически является одним из самых больших духовных заблуждений и иллюзий. Опять таки, большинство людей старается заниматься своим духовным развитием только с подачи мотивации своей нервной системы - а так как цель любой нервной системы - это самосохранение - отсюда и происходят подобные духовные заблуждения и иллюзии. ЦЕЛЬ НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ - ЭТО ВЫЖИВАНИЕ, НЕРВНАЯ СИСТЕМА ХОЧЕТ ВЫЖИТЬ. Поэтому отсюда и все её интерпретации - Если я получу Духовное Озарение - я не буду болеть, и тогда я выживу, или Если я получу Духовное Озарение - у меня будет больше денег, и мне легче будет выжить, или Если я получу Духовное Озарение - у меня будет много женщин, и тогда я выживу в своих потомках -- и т.д. и т.п. Таким образом, всё это множество духовных заблуждений происходит от действий нервной системы человека, и укоренилось на этой планете по наследству сквозь множество поколений человечества.
Есть ещё одна духовная иллюзия, которая звучит примерно так: Если я получу Духовное Озарение - я всегда буду прощён и исполнюсь вечной любовью ко всему сущему. Пожалуй, если человек получит Духовное Озарение - у него действительно будет возможность испытать Вселенскую Любовь, но было бы очень наивно полагать что такой человек больше никогда не будет испытывать эмоции злости, раздражения и т. п. на эмоциональном уровне, или думать негативные мысли на ментальном уровне, или делать плохие поступки на внешнем физическом уровне. Представить себе такое - это создать путаницу между духовным уровнем и всеми другими уровнями существования человека. Я часто видел и читал о многих Великих Учителях и Гуру, которые часто злились, и даже часто дрались. Когда Иисус Христос вошёл в Храм и увидел там торговцев - он применил физическую силу и силой повышвыривал этих торговцев из Храма. Иисус не пришёл к ним и не сказал что-то в стиле Я вас всех люблю, и поэтому давайте, ребята, полюбовно свалим из Храма -- а Он именно применил физическую силу. Мой Учитель, Насргадад Махарадж, говорил: Гуру никогда не даёт обет ненасилия. Любой Гуру часто может быть в ярости и применять даже физическое насилие. Здесь конечно может стоять вопрос с какой целью применяется ярость или насилие со стороны Гуру, но так же как и любой другой человек, Гуру может просто испытывать перемены настроения и эмоций. Как и любой обычный человек, мой Учитель Насаргадад Махарадж просыпался по утрам и шёл в туалет, и я часто наблюдал его получающим удовольствие от чашки чая с сигаретой. Поэтому такие вещи как негативные эмоции на эмоциональном уровне, или негативные мысли на ментальном уровне, или разные болезни на физическом уровне - все эти вещи постоянно присутствуют и находят место в жизни любого человека, но главное - мой Учитель всегда знал что все эти вещи НИКОГДА НЕ ЯВЛЯЛИСЬ ИМ САМИМ. К примеру, его однажды спросили: Неужели у Вас никогда не бывает плохих эмоций или плохих мыслей? На что он ответил: Конечно, эти вещи приходят ко мне - но я тут же ОСОЗНАЮ ЧТО ОНИ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ МНОЮ - и я их discard (отбрасываю, отвергаю).
Ещё существует концепция От меня ничего не зависит. Это действительно так - очень мало что от нас зависит, глобальные события приходят и уходят независимо от нас. Проблема здесь заключаестя в том, что некоторые люди, ищущие духовности, принимают для себя такую философию как способ самозащиты на эмоциональном уровне. Я знал одного Гуру, ученики которого ходили и постоянно твердили От меня ничего не зависит, моё Я не существует, и один из таких учеников постоянно дрался со своей женой и устраивал очень громкие скандалы с мордобоями. Тогда я подошёл к нему и сказал: Может, Вам необходимо поработать со своей эмоциональностью? На что он ответил Моего Я не существует, и от меня ничего не зависит. Таким образом, этот человек взял философию своего Гуру для того, чтобы прикрывать свои собственные недостатки как несдержанного и скандального человека, чтобы не работать над этой проблемой на своём эмоциональном уровне. Таким образом, любой человек может использовать что угодно и какие угодно духовные концепции для защиты своих ложных взглядов или ложных личностных проявлений.
Ещё есть одно духовное заблуждение на физиологическом уровне, которое звучит примерно так: Я могу получить Духовное Озарение с помощью усиленных сексуальных практик. Секс - это биологическая функция, которая тесно связана с нервной системой человека с целью выживания человеческого рода. Но проблема здесь появляется тогда, когда секс начинают одухотворять, то есть, когда говорят что это не секс - это Тантра-Йога. Как я уже говорил, существует сто двенадцать разветвлений Тантра-Йоги, и только одно из них имеет какое-то отношение к сексу. Но тем не менее, в Западном мире почему-то именно на секс было поставлено ударение - когда говорят слово Тантра - тут же все думают что это секс. Я рос конце шестидесятых - начале семидесятых, когда в Америке произошла сексуальная революция и все спали со всеми подряд, и я был частью этой культуры, и тогда это считалось чем-то обыденным, и так же я испытал и все психологические последствия такого поведения. Позже, я встречал много людей, которые практиковали это под названием Тантра -- что на самом деле являлось просто замедленным сексом. Таким образом, это вдруг резко перестало быть сексом и вдруг стало Тантрой. Я не пытаюсь здесь давать указания заниматься ли сексом или нет и в каких количествах, но куда бы я не пошёл на семинары под названием Тантра-Йога -- оказывалось что эти семинары ничего не имеют с Тантрой и посвящены только сексу. Опять таки, я не пытаюсь здесь сказать что хорошо а что плохо, всё что я пытаюсь сказать - это насколько необходимо исследовать глубину концепций и постоянно задавать себе вопросы: Действительно ли это так? Реально ли это? -- и если концепция не имеет ничего общего с реальностью и истиной - значить, отбросить и отвергнуть такую концепцию.
Таким образом, если мы определим для себя что ДУХОВНОСТЬ - ЭТО ПОИСК СЕБЯ, КТО Я ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ, то тогда единственный способ себя найти и осознать КТО Я ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ - это САМОМУ постоянно всё экзаменировать и исследовать, и постоянно отбрасывать все ложные и лицемерные концепции и идеи по принципу Я НЕ ЯВЛЯЮСЬ ЭТИМ, И Я НЕ ЯВЛЯЮСЬ ТЕМ. Я люблю повторять слова своего Учителя: Ты являешься дитём смертной женщины. Нирвана равна Небытию. И это не просто иллюзия что Духовное Озарение может дать взамен вообще что-либо - потому что ответ - НИЧЕГО (в смысле что ищущий Духовного Озарения с корыстными целями никогда не получит ни единой из этих корыстных целей). Но самое сложное для осознания является то, что тот, кто внутри Вас наблюдает и осознаёт все эти ИЛЛЮЗИИ - САМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНОЙ ИЗ ЭТИХ ИЛЛЮЗИЙ. Как сказано ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ МИРАЖОМ, КОТОРЫЙ НЕ ЗНАЕТ ЧТО ОН МИРАЖ. В Квантовой Психологии мы постоянно экзаменируем и исследуем всё о себе, и так слой за слоем мы отбрасываем ложные концепции и восприятия - и они постепенно, как шелуха отпадая и растворяясь, исчезают, так и исчезнет и этот сам наш Исследователь в своё время.
Много лет я был и клиентом в различных психотерапиях, и психотерапевтом, и очень много медитировал, и провёл годы на Тибете - но всегда я чувтсвовал что чего-то мне не хватало... Как-то в 1979, когда я проводил время со своим Учителем Насаргадад Махараджем в Индии, я помню я шёл на автобуную остановку, и вдруг меня озарило - я вдруг осознал что я НЕ был Ставеном Волынским, что Стивен Волынский абсолютно ничего не имел общего с тем, КТО Я БЫЛ НА САМОМ ДЕЛЕ. В тот день я пришёл к своему Учителю и задал ему этот вопрос. Реакция у него была очень гневная - он очень гневно на меня взглянул, затем вскочил и начал резко ходить по комнате взад-вперёд, взад-вперёд, потом повернулся ко мне и закричал на меня: Ты уже достаточно долго находишься у меня в учениках, и до сего момента ты уже давно должен был знать что не существует ни рождения, ни смерти, ни человеческого Я - это всё всего лишь концепции, это всё иллюзии! -- и он резко распростёр руку в мою сторону - и его свет как-бы пронзил всё моё существо, и он сказал: И сейчас ты знаешь НИЧЕГО, и поэтому СЕЙЧАС ты можешь ЖИТЬ! Через два с половиной часа я нашёл себя в какой-то электричке, и ощущал я как буд-то всё растворилось и исчезло... и в следующее мгновение я вдруг обнаружил что прошло ещё несколько часов... Я потратил двенадцать лет своей жизни чтобы ОСОЗНАТЬ слова своего Учителя НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИ РОЖДЕНИЯ, НИ СМЕРТИ -- не в смысле что есть много смертей и рождений, а в смысле что этого НИЧЕГО НЕТ. Где-то в 1987 я практиковал одну из своих медитаций, и вдруг я задал себе вопрос: КТО ДЕЛАЕТ ЭТУ МЕДИТАЦИЮ? -- и тут же вдруг ощутил ПОЛНУЮ ПУСТОТУ, и осознал что весь окружающий нас мир - это иллюзия.
Далее Доктор Волынский объясняет строение Вселенной (по Гурджиеву), сначала была ПУСТОТА...